大乘起信论
（一）
各位知识，今天是结夏第一天讲经，我们讲《大乘起信论》。
一开始先讲唱诵的意义。刚才大众唱诵炉香赞和钟声偈，所谓唱诵利人天，要知道「唱诵」是以名昭德，一方面是赞叹三宝祈愿，透过赞叹佛、赞叹法、赞叹僧，祈求表达我们的心愿。二方面是共修，藉这个机会来统和大众的愿心，所以唱了炉香赞之后，就会感觉很平静、很安详。法会一开始先唱炉香赞，唱了以后保持肃静，心就定下来、静下来了，之后做什么事情都容易成就；因为一开始就是好的开始，有好的开始，就一定能成功。假使我们唱炉香赞，唱得心里都起烦恼，不知道自己在唱些什么，那就没有意义。所以唱炉香赞时大家要一起唱，不要有的唱、有的不唱，不唱就没有功德，站在这里也没有什么意义。这是一种共修，共修唱得好就能产生功德，这种功德就是一种和合一致的心力，所谓「佛力、法力、自性功德力」，三样加起来，就能产生感应、就是一种瑞相。
很多人不了解，认为我们禅宗为什么要诵经？做法会？为什么还要唱诵？有这些观念都是因为不了解禅的道理。禅者佛之心，这念心一个是心之体、一个是心之用，禅就包含了心的体用，这些道理都要知道，如果不了解，一开口就是错误的知见。释迦牟尼佛席不暇暖说法四十九年，为什么不在那里静坐四十九年？佛难道没有禅？所以大家要了解，禅是多方面的，静坐是禅、走路是禅、唱炉香赞、诵经、持咒、穿衣吃饭、行住坐卧……都不离开这念清净心、安定心、慈悲心、清楚明白、处处作主的心，这就是心之体、心之用，这就是禅。
祖师启发学人开悟，眼睛一动是禅、拳头一举是禅、拂子一竖也是禅……由这些地方来认识这念心、契入这念心，由此就知道不论动相、静相都是禅。这念心具足体、相、用三大，心的本体、相状、作用广大无限，故称体大、相大、用大。打坐的时候，这念心清楚、明白、寂然不动、一念不生，就是体大。我们在动的时候，起善念、修一切善法，诸恶莫作众善奉行，就是用大。由于修善断恶，而成就一切庄严的功德、果报，就是相大，这些道理大家要了解。我们早晚课诵，人在哪里、心就在哪里；唱诵时，大家心要一致、要和谐，要高就高、要低就低；要快就快、要慢就慢，这个心要清楚明白、不要含糊，这就是禅的作用，有了这些作用，心念一致，就能产生感应。这个心要能动能静、知进知退、知善知恶，始终能作主，这才是禅。不要「执一非他」，禅有体、有用，千万不要执着到一边去了，执着一点，就排斥其他的道理，这样对于禅的道理不但不能通达，而且还起了执着，偏到一边了，就会产生邪知邪见，修行就会走错路、走远路。
在还没讲《大乘起信论》之前，先跟大家介绍一下什么是「抚尺」。抚尺与文镇不同，文镇，镇就是端端正正，不正要给它压正、扶正；写字、看书、看经时，用来压书、压纸就称之为文镇。抚尺是讲经用的，拍桌子引起大众注意的木块。抚尺的作用第一是警众，第二是降魔，第三是请益，第四是明心见性，这当中都是有很多道理的。
佛法有事、有理，事就是一切要如法，例如我们放蒙山，乃至做法会，一切都要如法，依着这个法、这个规矩、这个原则来诵念、修行、共修，就会产生功德。诸法缘起，一切法要遇到种种善缘、清净缘才能成就；结夏也是缘起，要成就结夏的清净功德，就要具足一切外缘。像我们昨天举行了结夏的仪式，这个仪式很隆重、很慎重、很清净，一切都要有次序，不能颠倒，这些都是缘。外缘具足了，我们再依据这些规矩、仪式来诵经、持咒、静坐、讲经，就会产生共鸣、感应。一般人认为感应好像没有什么，其实没有诸法缘起、没有这些和合的因缘，感应也产生不出来。修行虽然不是在求感应，但如果都没有感应，就表示我们这个法、这个事情的功德还没有真正成就。有了一些瑞相，就知道这个功德已经有所成就了，虽然有了成就，我们也不要执着，因为这一切都是我们从因地中努力得来的。
很多人不了解这些道理，认为我们修的是禅宗，禅宗不立文字所以什么都不要，这是错误的，哪有这个道理？我们这念心具足所有功德智慧、神通妙用，一切统统具足就称之为「禅」。所谓「百草头上祖师意」，什么事情都是有体、有用，大家要了解，这念心表现出来是多方面的，行住坐卧、穿衣吃饭，点点滴滴都有它的功用、都是禅。禅宗就是要先明白我们这念心，明白了之后，要在这个心上来用功、修行、学佛，不要走错路、走远路。
所以禅是什么？讲出来，这个禅就成了言说；在日常生活中表现出来，就是行住坐卧四威仪的功德；在诵经、放蒙山中表现出来，就是能超脱亡灵的功德感应。结夏讲经也是如此，讲经是结夏中很重要的法事，透过讲经阐明这部经、这个法门要怎么样去用功？它的道理在哪里？依据这些规章、层次来讲经、听经、来做这些事情，就能产生感通、感应的作用，这些都是禅。
有些人不了解这些道理，听到外面邪知邪见的人一讲，便觉得我们是禅宗为什么要做早课、晚课？还要放蒙山、做超荐、做一切法事？认为做这些就不是禅，那就糟糕了。《金刚经》云：「是故如来说一切法，皆是佛法。」佛经上讲得很清楚，一切法都是佛法，诵经持咒、放蒙山、唱炉香赞不仅是法，而且都是出世法，有为法不执着，就是无为法！所以我们过去很多错误的观念，都要修正。
举例来说，佛教中有些人作了一些小册子，这些宣传的小册子，里面提到出家众不要收徒弟、不要当执事、不要建道场……这些知见观念并不正确；假使对佛法没有融会贯通，看了这些小册子，心里面就会起障碍、心里中毒了，自己还不晓得。就像有些人听了这些话，还认为是金科玉律，觉得这个册子上讲得很对，出家就是要了生死、要成道、要证果，为什么还要当执事？还要讲经？还要弘法、建道场？于是在这当中就起了种种烦恼，结果到处去找道场，也找不到一个不用讲经、领执事的道场。所以这样的观念对不对？不一定正确。大家想想看，如果我们每个人都像这样执着不愿收徒弟，那佛法不就灭亡了吗？执着不建道场，自己却偏偏去住人家的道场，这不是自私自利吗？这些观念拿来一研究，就知道实在是讲不通，我们听到这些言论，假使不经过一番思考，就会中毒，已经中毒了，之后想把这些毒清掉，就不容易了。
修行学佛，知见要圆融、要正、要净，这是很重要的一件事。今天在讲《大乘起信论》之前，提示大众规矩很重要，佛法假使没有规矩，也无法显出真正的正法，只有建立规矩，大众依着这个规矩来用功、修行、学佛，才能有所成就。譬如我们道场环境很好，大家一进到道场，第一个印象就觉得很清凉、很自在、很安详，使人心生欢喜，所谓「无情说法有情听」，这就是佛法，这个地方就是净土。佛经里面讲得很清楚，七重栏楯、七重罗网、七重行树，我们这里很清净、种了许多树，这不是净土是什么？佛法有俗谛、真谛；有事、有理，心清净了，佛土就清净，大家要了解！
《大乘起信论》是马鸣菩萨所作。马鸣菩萨在佛教历史中很重要，为什么称为马鸣？「鸣」就表示声音的一种共鸣。依据经中记载：马鸣菩萨生下来时，有一种感应、瑞相，一生下来所有的马都惊叫起来、悲鸣不已；如同释迦牟尼佛一出生，就有九龙吐水、天人散花，这也是一种瑞相。有些人不了解这个道理，听到这些可能还有一些怀疑；其实每个人生下来，多多少少都有些感应，如果这个人是迷迷糊糊的人，这一生当中也是迷迷糊糊，那生下来就是普普通通，没有什么感应，等于这个世界上一根草一样，谁也不知道你，任其生、任其灭。相反地，如果你是这世界上最名贵的树，所谓大树下面好遮荫，树比喻福报，有福报的人，才能够庇荫大众，自然就会产生瑞相、感应。
马鸣菩萨一出生，第一个就感群马惊鸣。第二个是马鸣菩萨会弹琴，他没有出家前，一弹琴就会引起群马共鸣，等于中国有句话「吹箫引凤至，鸣琴唤鹤来」，箫吹得很好、琴弹得很好，外面的这些鸟都喜欢听，乃至于蛇也都来听，这些都是一种感应。出家了以后，马鸣菩萨登台说法，一说法又产生了瑞相、感应，一说法马听了都很欢喜、令马悲鸣垂泪不食七日，因此称为马鸣菩萨。
马鸣菩萨是在佛入涅槃后六百多年出世，这时候外道兴起，邪知邪见的人很多，所以菩萨造《大乘起信论》，使未发心的人知道要发心；已经发心的，能发无上菩提心、证到诸法实相。造论的目的，就是为了使每个人都能了解如来佛的心境，能够证到如来佛的境界，这部论就称为《大乘起信论》。
不论讲经、讲论，每一宗、每一派，讲经论都有一些道理、方法。像华严宗讲经的时候有十种方法，称为「十门悬谈」；天台宗讲经是「五重玄义」；唯识宗是「相对释」，以能所一对来解释经文。
过去大陆上讲经有「祖师五法」，祖师五法包含：销文、释义、显理、举证、劝修，依据这个架构，把佛法简单扼要讲出来，就很实用。我们佛教学院讲经、讲开示，也要依据祖师五法这五个原则来讲经说法，这个方式比较适合现代社会大众。佛法就是要依据我们这个时代、依据人的根器来弘扬，才会产生最大的效果。现在的人喜欢快速、方便，所以我们在各个都市成立精舍，设立精舍是一个慈悲心，提供方便，使都市里的人能就近来听经闻法。目前由于居士的发心、大众的发心，前前后后、陆陆续续，我们已经成立了很多精舍，这是势在必行的弘法方向。
虽然五重玄义里面的道理很好、很微细，但是现在的人没有这个时间、没有这个耐心、细心，也不容易听下去，所以我们讲经说法，就要本着祖师五法来讲经、开示；研究经教，就依据天台宗五重玄义来讲。
五重玄义里面有很多道理，根据五重玄义就能把这部经论的精要、骨髓，衬托出来。我们研究《大乘起信论》，本着天台宗五重玄义的方法来研究，这样就比较微细，是针对出家众的专修，依据五重玄义的原则来讲，就很有意义，也更进一步了。
佛法建立很多的法门，都是为了对治我们这念心。这部论是佛的境界，马鸣菩萨观察当时的社会型态、当时的佛教状况，作出这部论，适合过去、现在、未来众生的根机；每一个人都想上求佛道，下化众生，这些修行的道理在论中都讲得很显明。（待续）