大乘起信論
（一）
各位知識，今天是結夏第一天講經，我們講《大乘起信論》。
一開始先講唱誦的意義。剛才大眾唱誦爐香讚和鐘聲偈，所謂唱誦利人天，要知道「唱誦」是以名昭德，一方面是讚歎三寶祈願，透過讚歎佛、讚歎法、讚歎僧，祈求表達我們的心願。二方面是共修，藉這個機會來統和大眾的願心，所以唱了爐香讚之後，就會感覺很平靜、很安詳。法會一開始先唱爐香讚，唱了以後保持肅靜，心就定下來、靜下來了，之後做什麼事情都容易成就；因為一開始就是好的開始，有好的開始，就一定能成功。假使我們唱爐香讚，唱得心裡都起煩惱，不知道自己在唱些什麼，那就沒有意義。所以唱爐香讚時大家要一起唱，不要有的唱、有的不唱，不唱就沒有功德，站在這裡也沒有什麼意義。這是一種共修，共修唱得好就能產生功德，這種功德就是一種和合一致的心力，所謂「佛力、法力、自性功德力」，三樣加起來，就能產生感應、就是一種瑞相。
很多人不了解，認為我們禪宗為什麼要誦經？做法會？為什麼還要唱誦？有這些觀念都是因為不了解禪的道理。禪者佛之心，這念心一個是心之體、一個是心之用，禪就包含了心的體用，這些道理都要知道，如果不了解，一開口就是錯誤的知見。釋迦牟尼佛席不暇暖說法四十九年，為什麼不在那裡靜坐四十九年？佛難道沒有禪？所以大家要了解，禪是多方面的，靜坐是禪、走路是禪、唱爐香讚、誦經、持咒、穿衣吃飯、行住坐臥……都不離開這念清淨心、安定心、慈悲心、清楚明白、處處作主的心，這就是心之體、心之用，這就是禪。
祖師啟發學人開悟，眼睛一動是禪、拳頭一舉是禪、拂子一豎也是禪……由這些地方來認識這念心、契入這念心，由此就知道不論動相、靜相都是禪。這念心具足體、相、用三大，心的本體、相狀、作用廣大無限，故稱體大、相大、用大。打坐的時候，這念心清楚、明白、寂然不動、一念不生，就是體大。我們在動的時候，起善念、修一切善法，諸惡莫作眾善奉行，就是用大。由於修善斷惡，而成就一切莊嚴的功德、果報，就是相大，這些道理大家要了解。我們早晚課誦，人在哪裡、心就在哪裡；唱誦時，大家心要一致、要和諧，要高就高、要低就低；要快就快、要慢就慢，這個心要清楚明白、不要含糊，這就是禪的作用，有了這些作用，心念一致，就能產生感應。這個心要能動能靜、知進知退、知善知惡，始終能作主，這才是禪。不要「執一非他」，禪有體、有用，千萬不要執著到一邊去了，執著一點，就排斥其他的道理，這樣對於禪的道理不但不能通達，而且還起了執著，偏到一邊了，就會產生邪知邪見，修行就會走錯路、走遠路。
在還沒講《大乘起信論》之前，先跟大家介紹一下什麼是「撫尺」。撫尺與文鎮不同，文鎮，鎮就是端端正正，不正要給它壓正、扶正；寫字、看書、看經時，用來壓書、壓紙就稱之為文鎮。撫尺是講經用的，拍桌子引起大眾注意的木塊。撫尺的作用第一是警眾，第二是降魔，第三是請益，第四是明心見性，這當中都是有很多道理的。
佛法有事、有理，事就是一切要如法，例如我們放蒙山，乃至做法會，一切都要如法，依著這個法、這個規矩、這個原則來誦念、修行、共修，就會產生功德。諸法緣起，一切法要遇到種種善緣、清淨緣才能成就；結夏也是緣起，要成就結夏的清淨功德，就要具足一切外緣。像我們昨天舉行了結夏的儀式，這個儀式很隆重、很慎重、很清淨，一切都要有次序，不能顛倒，這些都是緣。外緣具足了，我們再依據這些規矩、儀式來誦經、持咒、靜坐、講經，就會產生共鳴、感應。一般人認為感應好像沒有什麼，其實沒有諸法緣起、沒有這些和合的因緣，感應也產生不出來。修行雖然不是在求感應，但如果都沒有感應，就表示我們這個法、這個事情的功德還沒有真正成就。有了一些瑞相，就知道這個功德已經有所成就了，雖然有了成就，我們也不要執著，因為這一切都是我們從因地中努力得來的。
很多人不了解這些道理，認為我們修的是禪宗，禪宗不立文字所以什麼都不要，這是錯誤的，哪有這個道理？我們這念心具足所有功德智慧、神通妙用，一切統統具足就稱之為「禪」。所謂「百草頭上祖師意」，什麼事情都是有體、有用，大家要了解，這念心表現出來是多方面的，行住坐臥、穿衣吃飯，點點滴滴都有它的功用、都是禪。禪宗就是要先明白我們這念心，明白了之後，要在這個心上來用功、修行、學佛，不要走錯路、走遠路。
所以禪是什麼？講出來，這個禪就成了言說；在日常生活中表現出來，就是行住坐臥四威儀的功德；在誦經、放蒙山中表現出來，就是能超脫亡靈的功德感應。結夏講經也是如此，講經是結夏中很重要的法事，透過講經闡明這部經、這個法門要怎麼樣去用功？它的道理在哪裡？依據這些規章、層次來講經、聽經、來做這些事情，就能產生感通、感應的作用，這些都是禪。
有些人不了解這些道理，聽到外面邪知邪見的人一講，便覺得我們是禪宗為什麼要做早課、晚課？還要放蒙山、做超薦、做一切法事？認為做這些就不是禪，那就糟糕了。《金剛經》云：「是故如來說一切法，皆是佛法。」佛經上講得很清楚，一切法都是佛法，誦經持咒、放蒙山、唱爐香讚不僅是法，而且都是出世法，有為法不執著，就是無為法！所以我們過去很多錯誤的觀念，都要修正。
舉例來說，佛教中有些人作了一些小冊子，這些宣傳的小冊子，裡面提到出家眾不要收徒弟、不要當執事、不要建道場……這些知見觀念並不正確；假使對佛法沒有融會貫通，看了這些小冊子，心裡面就會起障礙、心裡中毒了，自己還不曉得。就像有些人聽了這些話，還認為是金科玉律，覺得這個冊子上講得很對，出家就是要了生死、要成道、要證果，為什麼還要當執事？還要講經？還要弘法、建道場？於是在這當中就起了種種煩惱，結果到處去找道場，也找不到一個不用講經、領執事的道場。所以這樣的觀念對不對？不一定正確。大家想想看，如果我們每個人都像這樣執著不願收徒弟，那佛法不就滅亡了嗎？執著不建道場，自己卻偏偏去住人家的道場，這不是自私自利嗎？這些觀念拿來一研究，就知道實在是講不通，我們聽到這些言論，假使不經過一番思考，就會中毒，已經中毒了，之後想把這些毒清掉，就不容易了。
修行學佛，知見要圓融、要正、要淨，這是很重要的一件事。今天在講《大乘起信論》之前，提示大眾規矩很重要，佛法假使沒有規矩，也無法顯出真正的正法，只有建立規矩，大眾依著這個規矩來用功、修行、學佛，才能有所成就。譬如我們道場環境很好，大家一進到道場，第一個印象就覺得很清涼、很自在、很安詳，使人心生歡喜，所謂「無情說法有情聽」，這就是佛法，這個地方就是淨土。佛經裡面講得很清楚，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，我們這裡很清淨、種了許多樹，這不是淨土是什麼？佛法有俗諦、真諦；有事、有理，心清淨了，佛土就清淨，大家要了解！。
《大乘起信論》是馬鳴菩薩所作。馬鳴菩薩在佛教歷史中很重要，為什麼稱為馬鳴？「鳴」就表示聲音的一種共鳴。依據經中記載：馬鳴菩薩生下來時，有一種感應、瑞相，一生下來所有的馬都驚叫起來、悲鳴不已；如同釋迦牟尼佛一出生，就有九龍吐水、天人散花，這也是一種瑞相。有些人不了解這個道理，聽到這些可能還有一些懷疑；其實每個人生下來，多多少少都有些感應，如果這個人是迷迷糊糊的人，這一生當中也是迷迷糊糊，那生下來就是普普通通，沒有什麼感應，等於這個世界上一根草一樣，誰也不知道你，任其生、任其滅。相反地，如果你是這世界上最名貴的樹，所謂大樹下面好遮蔭，樹比喻福報，有福報的人，才能夠庇蔭大眾，自然就會產生瑞相、感應。
馬鳴菩薩一出生，第一個就感群馬驚鳴。第二個是馬鳴菩薩會彈琴，他沒有出家前，一彈琴就會引起群馬共鳴，等於中國有句話「吹簫引鳳至，鳴琴喚鶴來」，簫吹得很好、琴彈得很好，外面的這些鳥都喜歡聽，乃至於蛇也都來聽，這些都是一種感應。出家了以後，馬鳴菩薩登台說法，一說法又產生了瑞相、感應，一說法馬聽了都很歡喜、令馬悲鳴垂淚不食七日，因此稱為馬鳴菩薩。
馬鳴菩薩是在佛入涅槃後六百多年出世，這時候外道興起，邪知邪見的人很多，所以菩薩造《大乘起信論》，使未發心的人知道要發心；已經發心的，能發無上菩提心、證到諸法實相。造論的目的，就是為了使每個人都能了解如來佛的心境，能夠證到如來佛的境界，這部論就稱為《大乘起信論》。
不論講經、講論，每一宗、每一派，講經論都有一些道理、方法。像華嚴宗講經的時候有十種方法，稱為「十門懸談」；天台宗講經是「五重玄義」；唯識宗是「相對釋」，以能所一對來解釋經文。
過去大陸上講經有「祖師五法」，祖師五法包含：銷文、釋義、顯理、舉證、勸修，依據這個架構，把佛法簡單扼要講出來，就很實用。我們佛教學院講經、講開示，也要依據祖師五法這五個原則來講經說法，這個方式比較適合現代社會大眾。佛法就是要依據我們這個時代、依據人的根器來弘揚，才會產生最大的效果。現在的人喜歡快速、方便，所以我們在各個都市成立精舍，設立精舍是一個慈悲心，提供方便，使都市裡的人能就近來聽經聞法。目前由於居士的發心、大眾的發心，前前後後、陸陸續續，我們已經成立了很多精舍，這是勢在必行的弘法方向。
雖然五重玄義裡面的道理很好、很微細，但是現在的人沒有這個時間、沒有這個耐心、細心，也不容易聽下去，所以我們講經說法，就要本著祖師五法來講經、開示；研究經教，就依據天台宗五重玄義來講。
五重玄義裡面有很多道理，根據五重玄義就能把這部經論的精要、骨髓，襯托出來。我們研究《大乘起信論》，本著天台宗五重玄義的方法來研究，這樣就比較微細，是針對出家眾的專修，依據五重玄義的原則來講，就很有意義，也更進一步了。
佛法建立很多的法門，都是為了對治我們這念心。這部論是佛的境界，馬鳴菩薩觀察當時的社會型態、當時的佛教狀況，作出這部論，適合過去、現在、未來眾生的根機；每一個人都想上求佛道，下化眾生，這些修行的道理在論中都講得很顯明。（待續）