上惟下覺大和尚開示諦觀無常契真心 不生不滅的心，是根本也是永恆 　　佛法說「無常」的道理，目的即是從觀天地、世界的無常，進而了悟當下這念真常本心。天地間一切眾生依、正二報有形有相者，包括山河大地、生命中的衣、食、住、行等，都是「無常」。這一切都不是永恆存在的，有生必有死，有成必有壞，只有這一念心才是根本、才是永恆。如果不了解天地世界無常的道理，而想從中求得一個不死的境界，絕對是找不到的。 觀無常 　　假使無法當下契悟這念本具的真心，就必須「觀無常」──由觀生滅而契悟不生不滅的境界，所謂「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。」契悟了不生不滅的這念心，才是最真實。 　　「觀」是心思惟，以般若的智慧思惟「無常」的道理。首先，觀外面的世界有成、住、壞、空。這個世界最終會被大三災、小三災所毀滅──在初禪天的天人，仍有瞋心，所以會感得火災；二禪有貪心，會感水災；三禪仍有出入息，會感風災。天上都保不住了，何況是人間？為什麼要先觀外面世界的無常？因為這個世界的財色名利、燈紅酒綠，種種欲樂，讓我們牽腸掛肚，產生種種執著、障礙，一旦了悟無常，了解這個世界最後終會壞滅，一切歸於空。如此，還有什麼可罣礙！再者，思惟每個人都會老、病、死──人老了，頭髮變白、皮膚變皺、彎腰駝背，龍鍾老態；一朝病了、死了，屍體又髒又臭，最後只剩一具白骨。此時，那裡還有什麼冤、親、愛、憎，全部都一掃而空。 　　最後，再觀這念心也是無常──早上起床，念頭一動，就是生；起床後，開始穿衣，起床的念頭滅了，穿衣的念頭生起；接著著襪，則穿衣的念頭又滅了，著襪的念頭又生起。所以從早到晚，念頭都是在活動，念念遷流，新新不住，就是無常。假使不知道觀心念無常，就會認為穿衣，是我在穿衣；著襪，是我在著襪，這就是我執。觀心無常，始終注意這念心的生滅──念頭生起是「生」，念頭去了是「滅」，注意心的生滅，起了妄念馬上覺照。最後，忽然一念相應，這念心達到沒有生滅，此時整個身體都不存在了，這念心廣大無礙，內內外外都看得清清楚楚，這就是「寂滅現前」。這個觀法，要靠自己平常多練習，功夫純熟了，慢慢地就得到定境；進一步，與無為心、不生不滅心、寂滅心相應，此時禪定現前，就能體會佛法的真實性。 尋求安身立命之所 　　既然世界上的一切都是無常，人生在世，最後都是一場空，沒有什麼可執著、可留戀的，這樣看來，人生豈不是很消極、悲觀？所以進一步，要在生滅中找到不生不滅性，這才是真正安身立命的地方。 　　《楞嚴經》中，波斯匿王請示佛陀：「世尊！您講的生滅心，我能了解；但不生滅心在生滅心當中，這個道理我不明白，恭請世尊慈悲開示。」世尊告訴波斯匿王：「大王！您六十二歲看恆河水，與三歲時看恆河水相較──三歲時的童顏紅潤、光澤，而今六十二歲的容貌已是變老變皺；而三歲時看恆河水的心至今卻沒有變壞，沒有老少之分。大王！色身會變皺，是無常，屬於生滅；心不會變皺，是常，屬於不生不滅。大王！色身雖有生有滅，受無常生死，但這念心是不生不滅，不受生死。」每個人都有生滅心，知道生滅中有個不生不滅性，這是最寶貴的。生滅心中有不生不滅性，如金在礦，有了金礦要找到真金，必須就要披沙揀金──生滅心（貪瞋癡的心）是金礦，生滅心（金礦）中有不生滅性（真金），即貪瞋癡裡面有自己的佛性。若能披沙揀金（起觀行去貪瞋癡）就能得真金（成佛），否則礦還是礦，始終得不真金。所以，修觀行，目的就是在轉識成智，了生脫死。 契悟「涅槃寂靜」 　　無論是大乘、小乘，都要契悟這念不生不滅、涅槃寂靜的心，才是最究竟。要達到「涅槃寂靜」必須修觀行法門，功夫相應了，對於外面的境界，才能看淡；看淡了，方能看破；能看破，進一步才放得下。否則，看不淡，雖然告訴自己不要想，卻偏偏要想，這是由於八識田中的種子，執著外面的境界為實有，以致看不破、放不下。所以，「無常觀」即是透過思惟慢慢地分析，了達萬法皆是無常，虛妄不實，這就是般若智慧、就是內照、就是觀行。「無常觀」修習久了，自然就能看破、放下。 　　「無常觀」的法門，無論是出家、在家都可以修習，經由此法門，就能契悟這念不生不滅的心性。契悟了以後，這念心時時安住在正念、安住在定慧，這念心不攀緣、不顛倒，時時清楚、明白，能作主，這就是智慧心。有了智慧心，就能觸物起照，照見外面的順、逆境，一切色、聲、香、味、觸、法都是無常，就能對治心中的貪瞋癡慢疑邪見等煩惱。如此，心就能得解脫、得自在。

從物質變異中探究無常的真理 　　　　　　　　 　　　文／普親精舍住持　見桅法師（清華大學材料科學博士） 前言 　　六祖惠能大師云：「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。」眾生既然皆有本具清淨的自性，為何我們迷失了本來的清淨自性而在六道中輪轉？既然「但用此心」即可「直了成佛」，為何在學佛道上，我們的道心卻起起伏伏，無法直下承擔，一念到底？這是因為眾生有四種顛倒，即錯認世間的欲樂是「常（恆常、真實的）、樂（快樂的）、我（可以主宰、實在的）、淨（清淨的）」，於是產生種種貪著、取捨、得失，心無法得到安定，所以道業也就進進退退，起伏不定。反之，假如能體悟世間一切是無常，是不實在、不真實的，就不會執著世間的欲樂是快樂、值得追求的，破除這念貪著，心就容易安住在法上，進而得到安定及解脫。 世間無常──動轉生滅剎那不住 　　《八大人覺經》云：「世間無常，國土危脆，四大苦空，五陰無我。」當我們看到日常生活中的桌子、玻璃、牆壁，乃至最堅硬珍貴的鑽石，可能都會覺得它們是固體，是堅硬的、不動的。可是若以科學的眼光來看或儀器測量，構成這些物質的原子並不是靜止的，而是一直在震動，只是以肉眼看不出來。一般而言，在原子級的微觀尺度，組成物質的原子很難是靜止的，因為物理熱力學第三定律告訴我們物質要達到絕對零度（約負273.15℃）是不可能的，物質既有溫度，就有能量，其中的原子就不會是完全靜止的，尤其日常生活溫度比絕對零度高出甚多。 　　若把尺度放大看，當我們看到壯麗的山河大海時，我們可能忽略了，在幾百萬、千萬或幾億年前，現在大海的位置以前可能是陸地，現在是高山的地方以前可能是大海，地球科學的研究顯示，幾億年前地球的陸地不像現在分成幾個大洲，而是一個陸塊，未來可能還會匯聚在一起，而現在的陸地也不時的在移動，只是移動速度很慢，陸塊移動也使得地表的面貌產生種種變化，所以古人言「滄海桑田」，其來有自。 　　如將尺度放到最大，當我們在郊外沒有光害的夜空或天文照片中看到絢麗的繁星，陶醉於觀星賞星之餘，很多人可能不知道到這些美麗的星星，是從距離我們地球很遙遠的星球所發出來的光，這些光經過很遠的旅途，可能是幾億或幾十億光年（以光的速度飛一年的距離叫一光年），才到達地球為我們所見，而其中很多星球隨時間的變遷，現在可能已經不是我們所見的樣子、或已經不存在了，天文學的觀察正告訴我們，星球也有其成、住、壞、空，無常生滅的歷程。 　　回歸到我們自身，身體會有生老病死，但人往往在生了重病或面對死亡時，才會正視身體的無常。事實上，身體分秒剎那都在新陳代謝，在變化中逐漸朽滅。 　　《楞嚴經》中波斯匿王回答世尊身體如何變朽時說：「世尊，變化密移，我誠不覺，寒暑遷流，漸至於此，何以故？我年二十雖號年少，顏貌已老初十年時，三十之年又衰二十，于今六十又過于二，觀五十時宛然強壯。世尊，我見密移，……其變寧唯一紀二紀，實為年變，豈唯年變亦兼月化，何直月化兼又日遷，沈思諦觀剎那剎那，念念之間不得停住，故知我身終從變滅。」我們若能常依這段話的道理思惟、觀照我們的身體變化密移，剎那不住，實是觀身無常的好方法。 　　在日常生活中，我們所見所覺常是籠統的，若不微細思惟觀照，常為事物的表相所惑，以為那是真實的、恆常不變的，以致於執著不捨，起種種貪著心；若求之不得，則有求不得苦；若求得了，那天失去了，也是一種苦。何況，不只物質世間無常生滅，心念也是虛妄不實。 心念虛妄不實──「心」「境」相續遷流不息 　　為了解「心」的作用，若把人簡單的類比成一部電腦，電腦的主機可比做人的心，而其周邊裝置及感測器，則相當於人的肢體及感官──眼、耳、鼻、舌、身。電腦從周邊裝置或感測器接收到訊息後，傳遞到主機，訊息經處理後又回應到周邊顯示器或感測器；人從肢體及感官接收到外境的訊息，經過心的作用後，回應給肢體及感官。電腦主機處理訊息是依據主機的程式，而「心」處理訊息則是依據心中的觀念或想法。 　　若我們把心做更微細的觀察，不難發現，心的作用：訊息之接收──處理──回應；正是心念相續的反應，心念的相續可分為：「心」、「境」與「想法」（或觀念）的相續作用。所謂能知能覺的「心」是「能」，能為「心」所知所覺的「境」是「所」。如人的心專注在眼則「能」見，而「所」見是眼前的景物；在耳則「能」聽，而「所」聽是耳邊的音聲。 　　心念的相續作用就如一個人的「能」見之「心」，眼見一朵花，花是「所」見之「境」，由於想知這花漂不漂亮的習慣性「想法」，因而起一個「能」想之「心」，想知這朵花漂不漂亮是「所」想之「境」；由想知花漂不漂亮之「境」，又起一個對花觀察之「心」，因而有對花的種種觀察之「境」；又因以往的審美「觀念」，導致起了知這花是美的「心」，因感覺花美而愉悅是知美好的「境」；又因有對美好的事物就想擁有的習慣性「想法」，而起想買花或偷花（若心中有偷盜的想法）之「心」……，如此「心」與「境」相續不斷。 　由上對心念的解析可知： 　　(1)心中的「想法」或「觀念」，影響著人的起「心」動「念」，所以修行學佛首重建立正知見，所以古德云：「只貴汝知見，不貴汝行履。」 　　(2)「心」對「境」時，因被心中習慣性的「想法」或「觀念」（即習性）所牽引，不由自主的產生「心」「境」相續遷流不息（即妄心）生生滅滅，所以心得不到安定。 　　(3)人因種種「境」而產生種種「心」，又因種種「心」而產生種種「境」，這也可以略為說明《楞嚴經》所云：「由心生故種種法生，由法生故種種心生」的道理，這些足以使我們了解心念無常，念念遷流，虛妄不實。 無所得心──與汝安心竟 　　禪宗二祖慧可大師向達磨祖師求法時曰：「我心未寧，乞師與安。」師曰：「將心來與汝安。」曰：「覓心了不可得。」師曰：「我與汝安心竟。」日常生活中，我們的心常常為眼前的情境或心境起種種波動，有時樂，有時苦。若境界較大，心就有較大的起伏，甚至失眠、憂鬱、躁鬱，心總是作不了主，起起伏伏，覺得不落實、不安定。然而，如果想想過往，生活也是在種種喜怒哀樂中度過，現在那些情境在那裡？其實過去的，已了不可得，就像夢境一樣，似有實無；有時想起以前種種會覺得好笑，想不通當時為何會那麼執著？同理可知，眼前的境界也是虛妄不實，緣起緣滅，況且「境緣無好醜，好醜起於心，心若不強名，妄情從何起。」若了知心境本來就虛妄不實，那不安的心念不也是虛妄不實？所以當二祖說：「覓心了不可得。」達磨祖師說：「我與汝安心竟。」 結語 　　眾生心因為顛倒，不正視無常的道理，所以常常落入執情境為「常」的境界，無始劫來生死輪轉不得解脫。或者，雖知世間有成住壞空，人有生老病死，但卻因而惶恐不安，害怕失去現在所擁有的種種，這是來自堅固的「我執」及「有所得心」所致。《心經》云：「以無所得故，……心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」深觀無常，了達無我、無一法可得，才能趣入真正的自在與解脫。

覺悟無常珍惜擁有 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　文／普化精舍藝文組組長　江旻修(傳旻) 　　國二時第一次面對「死亡」，是外婆的往生，當時心裡的難過是因不捨；出殯時，看到舅舅和舅媽們「呼天喊地」的悲傷方式，心中納悶──悲傷真的需要以如此的方式表現嗎？ 從生離死別中堅強站起 　　廿七歲那一年，父親因腦部腫瘤，經過半年三次的手術，終敵不過病魔的侵襲，在母親和姊弟四人的殷殷期盼中，依舊悄然地走了；父親的往生，對當時的我們，衝擊非常大。隔年，早已出閣的大姊，亦因「肝癌」而往生。母親是受日本教育的傳統婦女，面對這一切無常，她讓我們學會堅強的面對。一夕之間，一家人從頓失依靠中獨立地站起來，這時自己才深刻體會到「靠山山倒，靠人人老，靠自己最好」的道理。 無常世間的最大依靠 　　去年，母親因積勞成疾，罹患了「肺癌」而撒手人寰。十八年的歲月，雖會使人成長，但是面對至親的死別之痛，還是沉潛在內心最害怕的事。百感交集，椎心之痛，即使自己已過「不惑」之年，還是擺脫不了失去親人的不捨。然而和十八年前喪父之慟，最大的差別是當年是茫然不知所措，只能以「兵來將擋，水來土掩」的心情面對，完全使不上力。而去年，陪伴母親就醫住院的最後半年裡，慶幸自己已到精舍參加禪修班，所以在最悲痛無助時，藉由住持法師的慈悲開示，讓心靈有所依靠；藉由佛法讓自己在悲傷的情境中迅速轉念，積極地幫助母親在最後的病苦階段，堅定信心誦念佛號，萬緣放下，安詳地往生西方淨土。這一切全仰仗佛力加被，感恩大和尚不捨眾生苦，慈悲地建立精舍，讓無知的弟子有所依循，如獲重生，並能助益家母。 　　世事本無常，我們雖然明白這個道理，但面對親人的往生，卻常常無法坦然面對，身陷痛苦的深淵而無法自拔，甚至一蹶不振，如此不僅對生者不利，更無法利益往生的親人。其實一切無常的道理，本來就是如此的清楚明白，我們卻常因業障蒙蔽，而看不清、視不透。《佛說無常經》云：「未曾有一事，不被無常吞，上至非想處，下至轉輪王……，如其壽命盡，須臾不暫停……」，釋迦牟尼佛早在三千年前即悟到「此老病死，於諸世間，實不可愛，實不光澤，實不可念，實不稱意。」在在處處的諄諄教示世人無常之理，但愚癡如吾輩者，彷彿皆要身歷其境，始能刻骨銘心，有所醒悟。 佛法讓自己了無遺憾 　　最近，再次深刻地體悟到無常的無所不在，無論男女老幼、賢愚貴賤，大限當前，「須臾不暫停」。同修有五位弟弟，老二自幼聰穎，尤其是數理方面表現優異，台大數學系畢業後，公費留美，四年內完成美國紐約大學數學系碩士和博士的學位，並曾在普林斯敦大學及馬里蘭大學任教。正值壯年，前途大有可為，卻抵不過業力的牽引，短短數月間在癌細胞的侵蝕下，往日的風采，已不復現。同修及家人，無不為之錯愕、悲慟，白髮人送黑髮人的哀戚已溢於言表！眼見周遭親友陷於悲苦愁城中，於是自己開始絞盡腦汁，希望傾囊所學，以佛法帶領家人脫離苦海，但親人們卻未能信受，彷彿溺水者遇到繩索卻視而不見，眾生福報深淺之別，當下得證。經云：「佛度有緣人」，是自己薰修不夠，亦是因緣不具足，始終就是無法讓家人深信佛法，從中獲得解脫。情急之下，求助精舍的住持法師，師父慈悲開示──學佛的慈悲，要有智慧，保持心念鎮定及平和，不要操之過急，並指導自己如何用功回向給小叔。當下內心覺得平靜而踏實，能夠在小叔臨終前助其一臂之力，超生西方淨土，已了無遺憾。 把握當下，面對無常心無畏 　　人生在世，究竟為何？「心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」了生脫死，證悟涅槃，才是最究竟的路。今生既有幸得遇大善知識，必當珍惜把握此難得因緣，豈容再蹉跎歲月，祈願有生之年，竭盡所能精進修習，自度度人；祈願天下人，皆能認識佛法，離苦得樂，共證菩提。 　　「老」、「病」、「死」，雖不可愛、不光澤、不可念、不稱意，人人避之唯恐不及，但它卻如同夜與日、暗與明、有凋零必當有盛開，是天地間大自然的軌則，豈容懷疑？把握每個當下，盡力圓滿，吃飯、睡覺、走路，都要用心。如此，縱使潛藏暗處的無常業力驟然降臨，亦不致於擾亂陣腳，亂了方寸。「信為道源功德母，長養一切諸善根。」願與所有的有心人共勉，在菩提道上永不缺席！

在生命轉折處開創新契機 　 　　　　　　　　　　　　　　　　　文／中台女眾佛教學院研究所一年級　見莊法師 無常迅速 ，誰能抵禦 　　昨夜乍聞一位經常發心擔任司儀的居士，因車禍而往生的訊息。 　　過去幾年來，每逢大法會，遠遠聽聞到法會現場所傳來清朗舒暢的嗓音，心中便是一份歡喜。因為，他的聲音總是傳達了由衷的發心和法喜。然而這樣的音聲，竟是再也聽聞不到了。 　　曾經，大和尚要他好好精進修行。 　　如今來看，只是些許的蹉跎，竟是難以挽回的無奈。 安住正念，即能遇難呈祥，人命無常，只在呼吸間。 　　一位大學生在高險的山崖邊，危危欲墜之際，腦海中想起了大和尚的聲音「當下這念心，清楚明白」，因而定下心來，沉著地平衡已經危傾在半空中的身體，慢慢地回到安全的狀態。死裏逃生之後，他直嘆：「大和尚的一句話，竟然救了我一命！」 　　這位大學生在一次大專青年禪學會所舉辦的活動中，曾應友人的邀約，來到中台。活動中聆聽大和尚的開示，大和尚說了無數次的「當下這念心，清楚明白」殷殷的開示，只期望佛法的光明金剛種子能深植眾生心田。因為初聽佛法，這位大學生調皮的默數這句話出現的次數，因此也使得這句話在心中生根茁壯，成為日後危難之際「救命的一句話」。 　　想想，當危難發生的瞬間，我們現前的是驚慌恐怖？還是正智如如？ 光明人生的鑰匙──積極修善積德 　　生命的轉折常發生於剎那之間，是化險為夷？還是一蹶不振？ 　　當我們面臨困境的時候，總會渴望出現轉機。當傳染病猖獗時，兩車相撞時，債臺高築時，鵠立加護病房外時……，有太多時候，我們多麼希望生命的棋局能夠重來一次。然而，時光不可能倒流，奇蹟也不會憑空出現。轉變生命格局的動力和機遇，必定是自己曾經付出的努力和施為。 　　常常有這麼一個感想：我們最大的業障，就是不能立刻看到現前所作所為的果報是什麼？如果一掌朝蚊蟻拍下時，短命、多病的果報就立即現前，那麼，誰還有揮下第二掌的勇氣？更何況是一口一口地啖食眾生肉？許多我們所習以為常的不良行止，其實是一種招致未來大苦的罪愆。千萬不要因為當下看不到果報，便以為沒有因果的存在。 　　佛陀在世時，須達長者發心籌建祇園精舍之初，與舍利弗尊者一同丈量土地的當下，天上的嚴淨宮殿立時現前。殊勝的果報無需等到精舍建好，也不必等到未來，當下即得成就。這時舍利弗尊者指著這片土地上的一窩螞蟻對須達長者說道：「你生生世世在這片土地上為過去諸佛籌建精舍，而這些螞蟻也生生世世生存在這片土地上，直到今天已經九十一劫了，在長劫的輪迴中，始終不得解脫。要知道，生死長遠，想脫離生死輪迴之苦，最重要的莫過於培福積德。」 　　「禍福由因，轉變在緣。」知道並且深信因果法則，是通向光明人生的珍貴鑰匙。富貴名利，世間眾生誰不渴望，然而榮華卻非空想而能謀得。我們與其欣羨他人的平步青雲，不如從現在開始努力創造屬於自己的一片天空。望子成龍，就要助學行善；祈望身無病障，除了茹素、戒殺別無他途；希望運勢亨通，便要廣行布施供養；想要轉拮据為豐裕，唯有戒除偷盜而行布施。造什麼因，就得什麼果。眼前的貧富貴賤是自己造作來的，憤世嫉俗只是重增自心的黑暗，鎮日熱衷於樂透彩券的虛渺，毋寧老老實實地在因地上孜孜耕耘。 　　百年如箭，富貴似夢。如同我們看待蜉蝣朝生而暮死一般，數十年的生命，轉眼即逝。不論此生是享盡榮華或是平凡庸碌，眼一翻，腿一伸，今世的身家眷屬便不再屬於自己。《無常經》言：「勝因生善道，惡業墮泥犁。」黃泉道上沒老少，是升、是墮，完全憑藉著自己所累積的福德資糧。「是日已過，命亦隨減」，我們應當視生死如燃眉，把握現有的因緣行善積福。 捨去執著，讓生命更豐饒 　　取和捨，同時發生。日復一日，我們追求身心的安頓和滿足，卻在營謀的同時，遺忘了本具的喜樂和光明，造作了淪墮三塗的業因和果報。為什麼不試試另外一種方式？多捨掉一些貪瞋癡，我們將會發現得到更多──退步原來是向前。明白路頭之後，小捨小得，大捨大得。當下一念取捨，取的是自家珍寶？還是虛幻的妄想？一是自在解脫，一是生死輪迴，我們當取何者？其實，只要捨去我們所慣於執取的，當下就具足更豐饒的回饋。 契悟本具的佛心，尋得人生真正的富足 　　佛法是積極的，佛土是莊嚴的，佛心是本具的。人身終將殞滅，如何無懼？如何無憾？唯有佛法能夠為此解答，並且指引方向。許多人在佛法中，找到了超越榮華富貴的真實富足，尋到了自性的光明。然而這些，都要靠自己盡心去耕耘，轉娑婆為淨土。

了達無常真自在 　 　　　　　　　　　　　　　　　　文／中台女眾佛教學院大學部二年級　見蘊法師 　　人的一生，常被生、老、病、死、愛別離、求不得、怨憎會、五陰熾盛等諸苦所逼惱。探究這些苦的根源，皆由不明白「世間無常」的道理所產生。所以，一遇到逆境便痛苦萬分，諸如：九二一大地震、美國九一一恐怖攻擊事件，乃至於前不久的SARS疫情，這些人世間強大的無常外力，使我們生命中最摯愛的親人，在短短數日、或一夜間，乃至分秒間，便撒手人寰，離我們而去。所以《梵網經菩薩戒》云：「人命無常，過於山水，今日雖存，明亦難保。」「無常」本來就是人生的真相，能夠看清它，才能遠離痛苦。 　　《雜譬喻經》中以藥草，譬喻無常能治眾病。天下草木皆可以為藥，但眾生卻不能知，原因無他，都是由於不能善於分別。過去有一位名叫耆域的聖醫，他能夠和合藥草作成童子的形狀，只要看見這個藥草童子的人，就能百病消除。耆域有時能以一草治百病，有時又以眾草治一病；天下的藥草，無一不為他所用；而天下也無一病，是他所不能治癒的。當這位聖醫耆域命終之後，天下的藥草一時之間，皆涕淚悲泣地說：「我們皆可為人治病，但唯有聖醫耆域才能明辨我們的特性與療效。聖醫耆域死後，今後再也沒有人能辨識我們了。後世的人將會因錯用我們，而使得人們的病情，不但得不到改善，反而愈加嚴重。世人也將因此，而誤認我們是不能治病的。」想到未來的種種悲慘情狀，眾藥草忍不住更加悲泣起來。 　　此時，唯獨一個名叫「訶梨勒」的藥草，佇立在一旁沒有哭泣，它說：「我能夠醫治眾病，只要世人服用了我，眾病皆能痊癒。所以，我根本就不須人們來明辨我的療效，更不須為此而哭泣！」聖醫耆域譬喻佛陀，眾藥草譬喻諸法，而「訶梨勒」則譬喻無常。這個譬喻說明佛陀在世的時候，能說種種的法，來醫治人們的貪瞋癡三毒之病，並且能以種種善巧方便的法門，對症下藥；所謂「佛說一切法，為治一切心；若無一切心，何用一切法。」故知八萬四千法門，皆是佛陀的隨機應化，為令眾生了生死之苦，永脫三界輪迴。然而，佛滅度之後，世間便少有人能善用諸法，應機施教。所以唯觀「無常」一法，便能治一切煩惱無明；眾生因為妄執生滅的無常為常，故生執著。若能常修習無常之法，則能使煩惱消損；若不修習，勘不破執著煩惱，只能繼續不斷地流轉。 　　《八大人覺經》云：「世間無常，國土危脆，四大苦空，五陰無我，生滅變異，虛偽無主，心是惡源，形為罪藪，如是觀察，漸離生死。」世間一切法皆是無常敗壞之相，但人們卻不能體認，反而於諸法「無常」之中，妄取「常」想，認為一切皆能常住不滅。俗云：「不如意事十常八九」，這不如意事，如天災地變，往往一夕之間，造成了妻離子散，家園毀壞。遇到這些人生無常的境界，我們不願意接受，甚至想要逆轉因緣果報的法則。然而，事實偏偏與心願相違；因此，我們才會感到無助、哀痛與悲傷。 　　為引導眾生放下執著，大悲世尊慈悲開示「無常」之法──我們所居住的世界，一切山河大地，有成住壞空的大期無常壞滅；一切有情，有生老病死的中期無常生滅；乃至這念心，有生住異滅的小期無常變滅。佛陀說了這種種的法，無不是為了破除眾生，對於世間一切所產生的顛倒妄想。倘能依此道理去觀察一切的無常變化，不斷地重慮緣真，自能放下種種執著，從凡夫生死的此岸，到達聖者解脫的彼岸，證得究竟的涅槃大樂。 　　修行學佛之後，了達因緣果報、一切法皆是緣起性空之理，便能善觀因緣，運用一切生滅的因緣法，積極地建立種種緣起，廣修一切善法；最後又能不住因緣，不執著所修的善法。人生自此便得自在、解脫。