上惟下覺大和尚開示忍惡無瞋 　　修行最重要的就是一個「忍」字，尤其是忍惡，如果能夠忍受外面境界所帶來的一切惡業煩惱，這念心靜下來，就不會起瞋恚。反之，若不能忍，瞋心一起，就是「火燒功德林」，不僅燒去自性功德，同時也會造作惡業。所以，不論面對順境、逆境都要忍，能忍下來，心就安定；定，就是修行學佛的目的之一。釋迦牟尼佛過去修菩薩行時，曾為忍辱仙人，因為能忍，所以成就了忍辱波羅蜜；最後，端坐菩提樹下，也因忍心不動而降伏魔軍，成就無上正等正覺。所以，「忍辱」之法，殊勝難倫。 汝自禁息，當無瞋責 　　明白「忍辱」的重要與殊勝，在日常生活中，當他人給自己境界時，又該如何面對？「汝自禁息，當無瞋責。」此時，就要正襟危坐、臨危不亂，要有這種定力。「禁息」就是修忍辱，絕不與對方一般見識。身口要平靜、不動，心也要平靜、不動，這就是一種定；有了定，就能息滅瞋心的煩惱。所以，自己要先有這種認知，無論他人如何擾亂，自己一定要禁息，否則就容易被影響，乃至退失菩提心。 　　禁息之後，還要「當無瞋責」──不起瞋心。責，就是責備、責罵對方為何對自己無理？非要與對方講出個是非、公道，如此就不是忍。因為與對方談判、論是非，就變成了凡夫俗子，非關修行。所以「當無瞋責」，就是要逆來順受，自己反省檢討：被對方如此的擾亂，這就是自己過去的業；可能自己過去曾經如此對待他，所以要甘心甘受，不再指責對方。假使真正能做到這種「忍」的境界，不論對方如何毀謗、加害、辱罵，自己都能不理它，這念心保持如如不動，了了常知，心當中就會有無量的光明、智慧，有定力、智慧，就能產生感通。 忍者無敵 　　佛陀時代，富樓那尊者想到民風野蠻、好勇鬥狠的輸盧那國弘揚佛法。佛陀問尊者：「假使你去了，那個國家的人民對你又罵、又毀謗，你該怎麼辦？」尊者回答：「世尊！如果他們罵我、毀謗我，我會心生感謝；因為他們沒有打我，還算對我很客氣。」世尊再問：「假如他們進一步打你，你又該如何？」「世尊！他們打我是幫我消除業障，而且他們雖然打我，但沒有將我打死，所以我還是很感謝！」尊者平靜地回答。世尊最後再問他：「如果被打死了，你又該如何？」尊者說道：「世尊！這個身體本是業報之身，前世造了無數惡業，今生又有老、病、死苦。若因此為法捐軀，也了無遺憾！」由於富樓那尊者這種「忍辱」的精神，最後終於感化了輸盧那國的人民，從此虔信佛法。 　　佛法說的「忍辱」是最真實的道理，世間人不了解，有了委屈、瓜葛，就要四處評理；這不是佛法，也不是修行，「忍人所不能忍」才是佛法。即使受了委屈，雖然是我有道理，也不抱怨、批評，事情一旦水落石出，不僅真相大白，豁達的心量更能獲得大眾的尊重，這就是一種功德。 能忍即得解脫 　　「忍」，不只是逆境要忍，順境也要忍。逆境中要忍，或許比較容易，因為這種境界很明顯。例如他人給自己不好的臉色、粗惡的言語，眼一看、耳一聞就能察覺，就知道要提起正念，回光返照，忍心不動。相對地，在順境中要忍心不動，就不容易了。譬如看到好吃的食物，相貌姣好的男女……，這些都是順境，從中要忍心不動、不起貪愛是不容易的，所以佛經云：「忍色忍欲難」。然而，若能一念返照，忍得下來，心也就能得清涼、得解脫。 　　唐朝的宰相婁師德，學問淵博，品德高尚。他的弟弟也很有才華。一次弟弟被派任州牧，上任前去向婁師德告辭。婁師德說：「我當宰相，在朝廷遭到很多人的嫉妒，你現在去當州牧，一定也會有人在背後嫉妒、毀謗，如果遭到惡言或惡人相害，你該怎麼辦？」弟弟答：「請您放心，我就是一個『忍』字，如此，就能保全自己的性命。」婁師德又問：「如果有人當面毀謗你、罵你，你怎麼反應？」弟弟說：「我不理他，笑一笑就好了。」哥哥說：「假使你這一笑，人家更氣，馬上朝你臉上吐口水，你怎麼辦？」弟弟又說：「這很簡單，我不跟他計較，把口水擦掉就行了。」婁師德說：「你這麼做，我很不放心……」弟弟問：「我只是擦去口水，並沒有和他計較，為什麼您還不放心呢？」婁師德表示：「人家已經氣到極點，才吐你口水，你又將口水擦掉，對方豈不是更氣。所以，你最好不要擦掉，讓口水留在臉上自然乾了就好。」這就是成語「唾面自乾」的公案，這也是修忍辱的表現。 　　佛法沒有別的，就是一個「忍」字，不僅度眾生要忍，乃至修行從最初的伏忍、信忍、順忍、無生法忍，最後到達寂滅忍，成就佛果，都離不開「忍」。能忍，不僅能圓滿世間的家業、事業，更能成就出世間的道業，圓成無上佛道。

善觀因緣法 安忍自如如 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　文／普天精舍住持 見某法師 　　宋朝大學士蘇東坡居士，是一位虔誠的佛教徒，由於為人耿直，以致仕途並不順利。當他被貶到江北瓜州作官的時候，在一江之隔的金山寺，認識了高僧佛印禪師，兩人經常談經論道，成了莫逆之交。一天，東坡居士的靈感來了，隨即寫了一首自詡為不朽的禪詩：「稽首天中天，毫光照大千；八風吹不動，端坐紫金蓮。」他再三吟詠，感到非常得意，認為這首頗具修持的創作，如果讓佛印禪師看到，一定會讚不絕口，於是趕緊派書僮過江，專程送給佛印禪師欣賞印證。誰知禪師看後，只批了兩個字，便交給書僮原封帶回。 　　蘇東坡在期待中接回「佳音」，總以為禪師會讚歎一番，急忙打開一看，只見禪師歪歪斜斜地寫了「放屁」兩個大字。蘇東坡看了，火冒三丈，隨即叫書僮趕忙再備船過江，要親自到金山寺去找佛印禪師理論。到了對岸，卻發現佛印禪師已經出門，而門上留了幾個字：「八風吹不動，一屁打過江」蘇東坡看了才恍然大悟，慚愧不已！ 　　這是一則膾炙人口的公案，許多人都覺得很有趣。但是，究竟「八風」是什麼呢？ 　　所謂八風，就是我們日常生活中經常遇到的八種境界：稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂。能夠安忍於這八種順逆境界，喜風不動，逢苦不憂，這就是忍的功夫。 順境逆境，不離忍辱 　　世間人不知道要忍，遇到不順己心的境界，就放縱自己的脾氣，破口大罵，作出傷害他人的事情；遇到順心的事情，便驕傲自大，得意忘形。學佛了，知道要修忍辱行，可是常常忍不住，事後才懊悔不已。忍的功夫是磨鍊出來的，不是嘴巴說忍，就可以忍得住。修行學佛從初開始到成佛，從伏忍、順忍、無生法忍，到究竟的寂滅忍，都離不開一個「忍」字。 　　有一位居士在學校當廚工，動作俐落，反應很快，很受上司的喜愛；和他一起共事的是一位動作緩慢，反應不佳的中年婦女。這位居士每次看到他的同事動作慢吞吞的，錯誤百出，心中很是不滿，甚至脾氣一來，就破口大罵。學佛之後，每當他對同事有所不滿時，他就要求自己不可以說話，只以點頭、搖頭回答別人的問題，因為他怕自己一開口，就會說出傷人的話語。等到脾氣過了，才開始說話，跟同事道歉自己不佳的態度，這就是伏忍。 體認真實，化解煩惱 　　伏忍只是石頭壓草，更進一步還要透過佛法的道理，化解心中的煩惱。一般人之所以不能忍的原因，就是看不清楚事實的真相，把虛妄不實的境界，當成是實實在在的。什麼是事實的真相呢？如同《金剛經》所講的：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」有位居士聽到《金剛經》這麼說，回家就跟他的母親講：「一切都是假的，錢也是假的。」他的母親很不高興的說：「錢怎麼會是假的，它是真的呀，沒有錢還買不到東西呢！」 　　佛法中所謂的真假和世間人以為的真假是不一樣的。就佛法而言，只要是隨著時空、因緣改變而變滅的，都稱為假有。 　　例如新台幣在台灣流通，到了某些國家也許就不具購買力；隨著空間的轉變，新台幣的價值也就改變了。乃至於在有些地方的交易方式是以物易物，即使有錢也買不到東西。過去沒有二百元的鈔票，現在有二百元的鈔票，過去有五角的鈔票，現在沒有五角的鈔票，從無到有，從有到無；乃至於過去五角的鈔票，只具有五角的購買力，現在卻要花更多的錢來買一張五角的鈔票。所以事物的價值也只是因緣和合暫時存在於現在這個時空中，等到因緣過去了，價值也就不存在、甚至改變了，所以說是虛妄不實。能如是觀察萬法的虛妄，便能遠離執著煩惱，不隨境界風起舞、搖擺。 覺察、覺照，轉惡念成善念 　　除了錢幣，一切有為法，諸如我們的容貌、身家財產，乃至於山河大地，都會隨著因緣而改變、都是虛妄不實的。超越一切時間、空間，不隨著時空的轉變而改變，才是真實，那就是眾生本具的這念心，亙古亙今，始終不變。 　　想要提升忍的功夫，達到八風吹不動的境界，先要看清事實的真相，常常從境界中起觀，思惟「一切有為法，如夢幻泡影」的道理，轉變萬法實有的觀念，才能從境界中出離；再者就是要能止念、轉念，經云：「莫輕小惡，以為無殃，水滴雖微，漸盈大器，凡罪充滿，從小積成。」身口意所造作的惡業，都是從一個微不足道的小惡念漸漸積聚而成。例如看到同事的作為，心中覺得有些不歡喜，自己沒有覺察，又隨著過去的習氣，在心中嘀咕、抱怨，不斷地積聚不滿的惡念，以至於最後口出惡言，甚至於拳頭相向。如果能夠於念頭初動之時，就能覺察、覺照，轉惡念成善念，身口就不至於造惡業了。 親近正法，調伏自心 　　眾生無始劫來的習氣、煩惱深厚，雖了達「忍辱」對人生的重要性及修習的入手處，但這念心還是作不了主。所以，初初修習時，最好能親近正法道場，在善知識引導中，藉由道場中的種種善緣，培養自己的「忍辱」力。 　　例如參加精舍的禪修班，一方面藉由靜坐，讓妄心止息下來，培養這念心的作主能力；二方面透過聽經聞法，了達人生的真理，確立正知見；再者，藉由出坡作務，磨鍊心性，涵養自己忍辱的功夫。如出坡中，當他人的意見與自己相左時，不由得一股瞋惱從心而生，但隨即想到法師平日「對人以和」的教導，馬上就將瞋心勉強降伏下來。如此，忍一次、二次、三次……，這念心愈來愈柔軟，「忍辱」的功夫也就隨之增長；隨著「忍辱力」的增長，最後不僅在道場，乃至在家庭、工作中，逆境現前時也能忍。無形中，即改善了自己的家庭氣氛及人際關係，人生自然愈走愈光明。反之，少了道場禪修、聽經聞法的助緣，在日常中往往境界一來，自己就「忍不下」，為境所轉，放任心中的貪瞋癡煩惱，造作種種惡業，流轉生死。 　　所以，道場中佛法的薰習是成就「忍辱」的最佳助緣，在道場中眼見耳聞都是清淨的三寶，自然而然就能讓自己提起正念，忍下自己貪瞋癡的煩惱；能「忍」，慢慢的煩惱減少了，心愈來愈清淨，最後即能回復本來清淨的自性。 　　明白了「心」、「境」與「忍辱」的關係，就要抱持著一顆精進學習的心，常常靜坐思惟這些道理，並在生活中實踐。因為眾生無始劫來貪瞋癡等煩惱，非一日所造成；今欲去除這些煩惱，也非一蹴可幾。所以要發精進心、長遠心。經言：「如是因，如是果」，能忍一分就有一分的功德，能忍十分就有十分的功德，只要有耐心、恆心，最後終必成就「忍辱」力，成為佛法所說的「有力大人」。

忍辱入道　超越自我 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　文／編輯部 　　人生在世為什麼要修忍辱呢？首先就要明白「我」這個字的意義。將「我」字拆開來看，是由干、戈兩個字結合而成，由此可知，有了「我」就有干戈，有干戈相伐的時候，就是因為有我的緣故。所以，修行要破我執，首先就要從忍辱入道。 　　以前，有一位修行人，名叫巴楚仁波切，是一位證悟的行腳僧。有一次，他聽說有一個著名的隱士，長久都過著隱居的生活，於是就去拜望這名隱士。當他走進這位隱士昏暗的洞穴時，隱士即開口道：「你是誰？你從何處來？將往何處去？」巴楚回答說：「我從我背後的方向來，將往我面對的方向去。」隱士困惑地又問：「你在那兒出生？」巴楚答：「人世間。」這個時候，隱士變得有些激動的說：「你叫什麼名字？」「無作瑜伽士。」巴楚以不速之客的身分回答著。 　　接著巴楚仁波切以天真的口吻詢問隱士，為何住在這偏遠的地方？這個問題正是隱士期待已久的，他隱忍著心中急欲表現的驕傲，微微清了喉嚨緩緩地說：「我在此已住了二十年，我正在修至高無上的忍辱波羅蜜。」「非常好！」巴楚說；然後，便傾身向前彷彿要透露什麼般，對隱士耳語：「像我們這幾位老騙子，還無法做到您現在所做的事！」隱士憤怒地從座位上暴跳起來對巴楚說：「你想你是什麼東西，膽敢這樣擾亂我的閉關修行？誰支使你來？為什麼你不讓我這謙卑的修行人安安靜靜的禪修？」巴楚平靜地說著：「好啦！朋友！現在，你的忍辱波羅蜜到那兒去了呢？」 遁逃的隱士──我執 　　初初看到這個公案的時候，就像暗示著自己修行的盲點。故事中的隱士，正象徵著吾人自以為是的修行心態，當面對一切生忍（眾生加諸於我們）的煩惱時，自己能不能夠忍得下來？自己能有幾分的真實功夫呢？修行的目的，是為了修掉我執，但往往總是逃境以安心，以為離開了人群就沒有煩惱，欽羨隱士般的生活，當境界現前的時候，就開始怪東怪西，怨怪他人對自己的口氣，懷疑別人的動機，抱恨他人的挑釁，於是大聲疾呼：「這一切都是別人的錯！」 　　然而，到底是誰錯了？是隱士？還是那位不速之客？在修行的路上，有一個需要學習的觀念，就是在一切的因緣所生法中，不去批評、論人是非長短，而是從一切際遇、不協調的人際關係中，去發現自己最根本的我執！在各種境界中磨鍊、考驗，學習真正的忍辱，看看自己的心到底能否做到忍心不動？ 忍心不動，真正大解脫 　　以佛法而言，忍的境界很多，不外乎生忍、法忍。「生忍」，指的是有情眾生對我們的考驗，有順境的考驗，也有逆境的考驗。當眾生對我們恭敬供養、尊重讚歎時，要能忍心不動；當眾生對我們刀杖驅逼、辱罵中傷時，更要忍心不動。「法忍」，則包含心法、非心法。心法就是內心中的種種煩惱，非心法則是指飢寒冷熱、風霜雨打等生理及天候變化的考驗；不論心內或心外的紛紛擾擾，都要能忍心不動。 　　所謂「忍字心上一把刀」，代表修忍辱時，就像胸口被人插了一把刀，這念心還能保持如如不動。這樣的心境是超越的，所以從伏忍、順忍、無生忍、乃至寂滅忍，到達最極致的時候，不但可以破除我執，更可以破法執，而達到真正的大自在、大解脫，也就是阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺的佛果。 說得一丈，不如行得一尺 　　在日常的生活中，應如何將忍辱的精神運用出來呢？打個比方，在面對是非紛爭的時候，仔細看看自己的心，有沒有對別人記仇？記恨？用各種方法想盡辦法打擊別人？看到他人的優異表現時，能不能隨喜讚歎？還是心懷競爭和嫉妒呢？看到他人的不幸，是包容？還是幸災樂禍？在一個團體中，有沒有尊重他人的佛性？還是以自我為中心爭強出頭呢？面對名利和讚歎時，自己有沒有謙虛慚愧？還是得意忘形？ 　　世間人喜歡勿忘我，而修行人就是要忘掉我，因為一個「我」字，是帶給自己、別人一切不幸和災禍的根源，所以要藉由忍辱來磨鍊一切煩惱。《佛遺教經》云：「忍之為德，持戒苦行所不能及，能行忍者，乃可名為有力大人。」可見真正的大雄大力是慈悲，真正的苦行莫過於忍者卓越的心，所以《四十二章經》中佛說：「忍者無惡，必為人尊。」 　　看看大願地藏王菩薩的精神，就是行忍者的表率，在痛苦的地獄深淵中，不受動搖，兼能拔苦，假如我們沒有忍辱的功夫，又該如何度眾拔苦呢？如果不能忍一切煩惱，又如何能帶給別人法喜？如何荷擔如來家業呢？哎！與其說得一丈的慚愧，不如將忍辱波羅蜜落實下來，行得一尺吧！

能忍自安 　　　　　　　　　　　　　　文／中台女眾佛教學院大學部二年級 見認法師 　　很久以前，在阿練若池水邊，有兩隻大雁和一隻烏龜，結為好朋友，一起在池邊生活，互相關照。過了一些時候，卻發現每天賴以維生的池水，竟然漸漸地乾涸了。於是大雁告訴烏龜：「這個池水乾枯後，你的生命會受到很大的威脅。我們不能在這裡等死，所以我想到一個好方法，可以保全大家的生命。你可以咬住一根樹枝，然後我們二個各銜住樹枝的一端，這樣就可以帶你飛到有水源的地方，我們又可以一起快樂地生活了。可是，有一件事你一定要記得，當你咬著樹枝時，不論遇到任何事，千萬不能開口哦！」 　　於是大雁和烏龜一起咬著樹枝出發了。當他們經過村落時，剛好有許多正在遊玩的小孩，抬頭看到在空中的大雁及烏龜，因為覺得畫面很新奇又有趣，便大笑著說：「快來看！有兩隻雁銜著樹枝，帶著一隻咬著樹枝的烏龜在空中飛。」烏龜看到這麼多小孩在取笑牠，非常地生氣，便開口說：「跟你們有什麼關係！」大雁聽到烏龜的聲音，心中一驚！接著，只聽到在空中迴響的聲音，失去樹枝依靠的烏龜，迅速地掉落，活活摔死了。 活在當下 　　日常生活中，我們也常為了逞一時之勇，而冒然地做出讓我們遺憾終生的事。因為一句話或一件事，反唇相譏；或嚥不下這口氣，而跟家人、朋友斷絕多年的親情或情誼，或者離開自己辛勤經營的工作，拆散努力創建的家庭……。甚至有人因而開快車、與人起爭執而喪失寶貴的生命。就只為了一句話！《憨山大師勸世文》有言：「常觀硬弩弦先斷，每見鋼刀口易傷，惹禍皆從閒口舌，招愆多為狠心腸。」小事難忍，即犯大過。別人說過的一句話，我們常常記在心裡，一天、一月、一年、十年，甚至一輩子。其實，仔細想想這句話在人生當中，到底有多重要呢？那個罵你的人，現在在那裡呢？這句話又在那裡呢？真正用這句話繼續罵自己的──其實是自己呀！ 對人以和 　　多元的社會，個人思想及觀念都趨於多元化，但是我們常常為了重視自己的需求，而無法與周遭事物和平相處。以自我中心為導向的社會，因價值觀的差異，常導致人我之間衝突與對立不斷。在習慣以自我意見為意見的現今社會，想要以自己的觀念，去左右他人的觀念，是不太可能的事。要建立良好的人際關係，與人廣結善緣，可以將「中台四箴行──對人以和」，作為我們待人處事依循的方向。凡事能為別人著想，而不是只想到自己；能正視彼此的差異，不以一己的觀點及角度去看待事物。心行平等，則心中沒有障礙，就能以廣大的心量，去看待所有的差異，從而包容、欣賞這些差異，如此人際、家庭將會更和睦，社會也就能更和平。 慈悲視眾生 　　《佛說四十二章經•惡還本身》提到有人罵佛，佛默然不對。佛教示弟子們：對於別人的辱罵，要能將這念心安住在正念、正定上，如如不動，而罵人者終須自承惡果。所以看到有人因生氣而罵人時，應該起慈悲心，憐愍此人因為瞋火中燒，心作不了主，而激動地指著別人大罵，不能作主的人有多苦！又何必加入這場生氣的情境中，讓自己的身心受瞋毒所害呢！ 　　如果聽到不順耳的話，我們可以想想，如果他說的是錯誤的，那麼他說的又不是我，既然不是我，又何勞跟他一般見識；如果他說的是事實，那他說的並沒有錯，所謂「人非聖賢，孰能無過」，我們只要直下承擔，勇敢地面對，知錯能改，善莫大焉！不去跟別人的惡口相應，忍下來──他說我不說，他罵我不罵，他動我不動；一個巴掌拍不響，這樣就能避免因生氣失去理智，造成的不良後果。 省思 　　《佛遺教經》云：「能行忍者，乃可名為有力大人。」心中有煩惱要忍下來，不管面對任何境界也要忍下來，能忍自安。現今社會人與人相互依存，眾緣和合才能成就所有的事。對每一個人都要心存感恩，因為眾人的努力，我們才能生存在這個世界上。《憨山大師勸世文》言：「紅塵白浪兩茫茫，忍辱柔和是妙方。到處隨緣延歲月，終身安分度時光。」時時堅住正念，面對各種不同的境界，心不隨境轉，將和諧的心帶到家庭、工作職場，就能影響周遭的人，我們所處的地方就是一片清淨之地。

慈悲沒有敵人 　 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　文／普圓精舍護法會副總幹事 朱玉玲（傳獻） 　　猶記得踏入佛門之初，是自己職場上最燦爛得意的時候，刺蝟的日子過了不知多久，感恩菩薩慈悲，給我一個反省檢討的機會，也給了我這個在順境中不知惜福的人，當頭棒喝。我常常忽略了這是「做人跟做事」一樣重要的社會。總以為自己努力的工作，會給自己一個好未來，殊不知，所有的事都是因緣和合。從未想過將「中台四箴行」這麼好用的法寶落實於職場上，以至於遭受前所未有的對待，雖然不公平，雖然憤怒、生氣、怨恨，但事實就是：「妳必須離開待了十一年的公司！」 　　留下滿腔的怨恨，及隨之而來的壓力，更有太多的面子問題放不下。我不斷地問自己：為什麼？為什麼這樣？將上過的禪修課法門全搬出來，不斷地告訴自己：這是因緣，要放下，沒有人故意要害妳，這是因緣和合，世間所有一切都是虛幻的，畢竟空寂……。但，卻無法用得上功。 　　職場多年順境，在不知不覺中，將「習氣」愈養愈大，從不知順境中亦需要忍耐，忍耐地不過度膨脹自己，忍耐地保持謙卑。以前常覺得是我在忍耐大家，但到底是別人處處忍讓我呢﹖還是我讓大家﹖所有的答案到此一目了然。看著自己工作、經濟、生活、陷入空前的危機，至親好友刻意的疏遠，甚至冷嘲熱諷，而我每天怨天尤人，惡念不斷，再懺悔每個惡念。日復一日，陷在這個弔詭的輪迴中無法自拔。在這段不算短的日子裡，師父不斷地提醒：「要心量廣大，要感恩；在逆境中要多忍耐，保持善念，多修福報；要真心的讚歎別人，要柔軟，有慈悲心；要多拜懺，真正的懺悔是消業障最好的方法。」 　　有一天拜懺的時候，那念至誠懇切的心出現了──「我真心誠意的懺悔，無始劫來，不知做過多少惡事，今日所有果報都是我應受的。」當這一念心起，所有的事都變得清明起來。「是啊！是自己的慈悲心不夠，無法善解別人的用心；只要保持這念善意，所有的境界就不再那麼沉重了。」大和尚的開示，師父的提醒，為什麼都聽了卻沒有真正了解呢﹖原來，自己的解行不能同步呀！繼之而起的是，感恩每個順逆境因緣出現的活菩薩，感恩修行路上每位提醒我的師兄弟，感恩自己放棄自己的時候，卻不曾「放手」的師父們，更感恩大和尚建設道場、精舍，讓我在最無助的時候有一個大家庭可以安住身心，繼續修行。感恩，再感恩，自己是多麼幸福啊！ 　　現在，外在的境界依舊，但日子在感恩及慈悲的軌道進行著，天天都是富足而盈滿的，不再有需要忍的事，更沒有需要忍的人，一切一切都盡在不言中。