《說文解字注》闡述「話」字之義，即是會合善言。所以，真正會說「話」之人，所說之言，必是善語，令聞者心開意解，清耳悅心。

　　佛是「真語者、實語者」，佛所說之言，不唯是善語，更是宇宙人生的真理，能令眾生解脫煩惱，得大自在。經云：「持口如佛口，常說誠實語……，若生於世間，謂諸香莊嚴，猶如香山水，流入涅槃河。」倘能學佛，口業清淨，常說正語利益眾生，即能口出妙香，咸令聞者歡喜信受，亦能同登自在解脫的涅槃聖地。

上惟下覺大和尚開示口業之過失與功德 慎護口業，不犯四過 　　 言語是人與人之間溝通的重要工具，所謂「良言一句三冬暖，惡語傷人六月寒。」口說善言能令人心生歡喜；口出惡言，除了令人生惱，還須自受惡業苦報。口過有四種：兩舌、惡口、妄言、綺語。為人處世要經常反省檢討自己有沒有這四種過失，如果有，馬上就要慚愧、懺悔、改過，否則口業不清淨，講出來的話，別人都無法信受；或招感口腔惡疾、被人毀謗欺誑等，這些都是口犯四種過失所產生的惡報。所以，種了什麼因，將來就感什麼果，佛法因果的道理是真實不虛的。 四種口過 　　兩舌　 「兩舌」即是於兩人之間挑撥離間；如看到張三說李四不好，見到李四就說張三不好；或是見他吵架，甚至於打架，自己在旁邊看笑話、說風涼話，這些就是兩舌。俗諺云：「嘴巴兩片皮，說好說壞都是你。」常撥弄是非者，未來便招感聾啞、眷屬乖離等報。 　　 惡口　「惡口」是以粗言惡語罵人，致使他人起煩惱；或逢天雨、颳風，令身心感覺不適，即開始罵風罵雨；乃至罵畜生，不論罵詈的對象是有情或無情，這些都屬於惡口。一般人對一些不經意的惡口講成習慣，自己不容易察覺，境界一現前，很自然就講了出來，話一出口，壞了事還不知道。 　　例如四川有句口頭語「格老子」，一般人不先講出這句話，好像後面的話就講不出來，雖是口頭語，也是屬於一種惡口的習慣。有一次，一個北方人到四川去賣東西，與買東西的人發生議價的問題，四川人一開口就先溜出一句話「格老子」，就好像是開場白一樣。北方人一聽，心想：「你當我的老子，這還得了。」於是上前一個巴掌打過去。這位四川人還不知道自己為什麼挨打，便說：「格老子，為什麼打人？」對方又是一巴掌打過去，「格老子，為什麼又打人？」這就是惡口，無意中說了自己還不知道。所以修行沒有其他的捷徑，就是要時時刻刻返照自己的一言一行。 　　《大智度論》中記載有位畢陵伽婆蹉尊者，每天都到恆河對岸去化緣，每次要過恆河時就跟水神講：「小婢，我要過河了，給我開路！」水神一聽馬上幫他開路，河裡立刻就現出一條路，讓尊者通過，到達對岸。因為畢陵伽婆蹉尊者是證到羅漢的聖者，堪受三界眾生所尊重，所以水神一聽到尊者的話，馬上就幫他開路。但是時間久了，水神心中起了煩惱：「奇怪，我幫尊者開路，尊者不但不感激我，還罵我是小婢，這口氣實在很難嚥下去。」就去找佛陀，對佛說：「世尊！您的弟子畢陵伽婆蹉尊者經常到恆河對岸去化緣，我每次都幫他開路，這對我來說也是修福報，但他卻罵我是小婢，懇請世尊評評理。」世尊於是對水神說：「我找畢陵伽婆蹉尊者來向你道歉、賠不是。」畢陵伽婆蹉尊者一來，佛即告訴他：「你每次到恆河對岸化緣托缽時，水神都幫你開路，你怎麼還罵他是小婢！實在不應該，你應該向水神道歉。」畢陵伽婆蹉尊者心想：「對呀！他幫我開路，我怎麼還罵他是小婢，自己實在是不應該。」於是馬上向水神道歉：「小婢！我現在向你道歉。」他向水神道歉還是叫他小婢。雖然尊者已證羅漢，粗的根本煩惱已斷除，但是細的習氣還存在，故仍叫水神小婢，卻不自知。 　　所以惡口不容易改，自己要多注意，經常檢討反省，講話的時候是不是有過失，時時要「三思而後行」。如此，不斷地薰修，生處轉熟，熟處轉生，慢慢地就能修去惡口的習氣。 　　 妄言　說謊話欺騙他人稱為「妄言」。現在社會上一般人為了做生意，容易打妄語；有時修行人為了名聞利養，也會打大妄語。例如自己沒有開悟證果，卻說自己已開悟證果，乃至說自己是如來轉世、迦葉轉世，說了這些大妄語，造了惡業，將來惡業果熟，就會墮入地獄，受地獄之苦。所以無論在家、出家眾，千萬不可說大妄語。 　　然而，有時為了要成就一件善法、功德，講實話不容易成功，此時即可開個方便，稱為方便妄語。所謂方便妄語，指話講出之後，對自己沒損失，而別人聽了不但沒有損失，而且還有功德，讓對方從中得到利益。過去有位老和尚在山上修行，一日打坐時，遇到一位獵人在獵兔子。兔子聽聞到槍聲就跑，驚慌中，急忙鑽到老和尚的衣服裡躲起來，以保全自己的性命。獵人隨後追了過來，就問這位老和尚：「我剛才在獵捕兔子，看到兔子好像跑到這邊來了，師父！你看到沒有？」老和尚講：「看見了，從我右手邊跑到山裡面去了。」獵人於是就追了過去。這就是方便妄語，明明知道兔子躲在自己的衣服裡，卻說跑掉了，對自己沒有損失，也保全了兔子一條性命，這就是善意的開方便。所以，修行學佛要知道佛法的精神是活用的，為救護眾生，成就善法，不得已時即可用方便妄語；但是若不是為了成就善法功德，則不可說妄語。 　　社會上有些從商的居士，想發心受五戒，但又認為做生意當中，極難真正說老實話，認為沒辦法持守不妄語戒。其實，任何事情都不離因緣果報，想要生意興隆，便須誠實、信用。過去的百年老店能永續經營，不外乎是本著童叟無欺的理念，只要以真誠不妄之心待人處世，這個事業就是值得人們信任的金招牌，如此何須擔心無法成功。 　　古人季布「一諾千金」，然而現代道德觀念淡薄，卻喜歡打妄語到處騙人，所謂「世風日下，人心不古」。過去古人結繩記事，兩人有約，打個結就好了。現在打結行不通了，要寫契約；打了契約還不行，還要請律師來作證；請了律師還不算，還要到法院公證；就算是公證了，可能還會耍賴，什麼原因？喜歡妄語的關係。世間上的人會打妄語，有些出世修行人為了面子，也容易說些欺騙的話，謀取他人的尊重；之所以如此，不外乎執著一個我相，為名、為利。從社會上去觀察，打妄語的人很多，然而一切皆有因果，自己打了妄語欺騙人，現在造惡業，將來惡業成熟，就會墮入惡道。 　　綺語　「綺語」是指言不及義的輕浮言語，例如講黃色笑話、言情小說令人打妄想，甚至說些取笑他人的話，自己卻認為講得很幽默，這些綺語都是一種惡業。若現世與人言談喜論綺語，未來便會召感口齒不清、遭人戲弄輕賤的果報。 口業不淨，法不入心 　　羅目侯羅年幼即出家，擔任佛陀侍者時喜歡開人玩笑。有人來拜訪佛陀，佛在精舍時他就說佛不在，佛陀不在時他卻又說在。一日，佛陀喚羅目侯羅用澡盆取水來洗足，洗畢將水倒棄後，佛要他把澡盆覆地，之後又叫他注水，羅目侯羅心想：「覆盆怎麼裝得進水呢？」此時佛陀訓斥：「這就像無慚無愧的人，喜歡打妄語，使自性被覆蓋，道法不能入心一般。」犯口四過，不但損福缺德，心中亦難與道相應，由此可知口業清淨對修行之重要性。 口業清淨，功德不思議 　　佛陀有三十二相好莊嚴，其中一相為「梵音聲」，就是真正做到不兩舌、不惡口、不妄言、不綺語所感得的果德。佛於無量劫來未曾打過妄語，所以具清淨梵音，說法音聲能遍傳十方國土，而且以一音說法，眾生隨類各得解；說一句法，什麼人都能夠了解、契悟，不僅台灣人聽得懂，日本人也聽得懂，乃至世界各國的人都能理解，甚至於畜生、餓鬼、地獄道眾生也能聽得懂。另外，一個人如果口業清淨，三世不打妄語，舌頭一伸就能到達鼻尖的地方，這也是因為過去口業清淨所感得的果報；佛不只三世，乃至三大阿僧祇劫，都修六波羅蜜，口業清淨，所以佛的舌頭，一伸即能覆面至髮際，稱為「廣長舌」，這也表示佛說法廣大無礙，無遠弗屆，無人能及。這些都是佛在因地修行時，口業清淨所感的殊勝果報。 　　有一次，佛陀神通第一的弟子目連尊者，為了想知道釋迦牟尼佛的梵音聲，究竟能夠到達多遠的地方，於是就用神通來測驗佛的音聲，看看飛到什麼地方，才聽不到佛的音聲。於是用神通飛過了無數千萬億個佛國世界，但是還聽得到佛的梵音聲。目連尊者最後飛疲倦了，便停留在其中一個世界休息，佇足一看，這個世界的人都長得很高大，自己與他們的報身比起來就像一隻小蟲子一般；此時這個世界的如來正在與弟子共進飯食，尊者剛好停在一個有如山一樣高的大缽缽緣。如來的弟子一看，奇怪！那裡飛來一隻似人身的蟲子，還身著袈裟，於是告訴如來眼前所見之事。如來說：「你們千萬不要看輕他，他不是什麼蟲子，他是釋迦牟尼佛的大弟子，神通第一的目連尊者，為了測驗他的師父──釋迦牟尼佛的梵音聲能夠到達多遠，所以用神通飛過了無數個世界，現在到我們這個世界來休息一下。」接著又告訴目連尊者：「佛的梵音聲，是無遠弗屆的，縱使你經過無量億劫，繼續不斷地飛，還是無法測出佛音聲的邊際！」 　　眾生內心有瞋心、嫉妒、驕慢等煩惱，因而易犯種種口過，或說話挑撥離間、惡口罵人、說不實的話欺誑他人；或說穢語、無意義的話，乃至毀謗佛、法、僧及一切眾生等。由於口犯種種過失，導致今生有所言說，人不喜聽、亦不信受；乃至後世貧窮下賤、容顏醜陋。而修行若能遠離四種口過，未來即能感得如佛的清淨梵音聲，說法度眾無有障礙。此外，口不犯四過，以真誠心待人處世，不但能得人信賴、尊重，念佛、持咒、誦經也會有感應，因為口業清淨，自然有清淨的功德效用產生。 　　古德云：「一言以興邦，一言以喪邦。」足見一句話的影響甚大！常說是非，口業不淨者，人見人厭；反之，常以好言，真誠稱讚別人的長處，人際關係必定很好。一個家庭裡，姑嫂、妯娌或兄弟姊妹之間，彼此不和，產生嫌隙，這個家庭必定無法和樂興旺；社會裡，人與人之間，或團體與團體之間經常互相攻訐，這個社會必定亂象頻仍。若是人人都能淨守口業，多觀察、學習別人的優點，多稱讚他人的長處，這個社會就能充滿和諧。

　
　
　
　

發自心中的愛語 　　學習說愛語要從內心做起，心中有慈悲喜捨，所說的話便是慈悲喜捨。 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　文／普廣精舍住持 見憨法師 口業如山，苦難擔 　　當今社會人們對口業的觀念愈趨薄弱，有些媒體充斥著不實的消息、互罵攻訐的言語，這些現象皆由於心中的瞋恨，挑撥離間的惡念，因而造下兩舌、惡口、妄言、綺語等口業。有些人不僅自己喜歡動口造業，還樂於邀約大眾一起討論。如此，僅因好奇、無聊，而讓是是非非占據己心，不僅紛擾心念，不得自在，甚至動之於口舌，造下口業，實在是得不償失的事。因此，若周遭友人喜好談論是非，自己應當保持正念、覺性，不隨之附和，否則同流合污，造了口業，將來就要承受苦果。 內觀自省，口業清淨 　　所謂「守口攝意身莫犯」，在修行中，口業是一個很重要的環節。如十善中身業──不殺生、不偷盜、不邪淫；口業──不兩舌、不惡口、不妄言、不綺語；意業──不貪、不瞋、不癡，其中口業即佔了十分之四。身欲造殺盜淫時，警覺性高者，一察覺馬上就避免。可是在口業當中，有時我們不會馬上看到言語對別人的傷害、影響，乃至未來的果報；反而容易輕忽而犯罪。古德云：「眾生自無始以來，口業過惡，積如山海。」因此，千萬不要忽略自己脫口而出的任何一句話，不要逞口舌之快，因為「口」具有傳播及造惡的力量，其影響所及實不容輕忽。 　　收攝口業，可以令心保持正念及清淨。清淨口業的方法很多，例如在行住坐臥中，口念一句佛號或持咒，取代喜說是非、八卦、綺語的習慣，且誦念佛號及持咒，感得的即是清淨的法界。此外，更要時時反省檢討──每天在睡前回想自己這一天說了那些話，是否犯了兩舌、惡口、妄言、綺語的過失？是否真心讚歎別人？說話的目的及動機，是否都是為了利益大眾？透過反省檢討，會讓我們在下一次講話時，更能提高覺性，注意講話的內容、善加觀察是否適時、適地、適人。如此，知時、知地、知人，說話得宜，不僅能令口業清淨，更能讓人際關係更和諧。 水能載舟也能覆舟 　　說話，是一種藝術，也是一種智慧，水能載舟也能覆舟，短短的一句話，能令大眾和合，也能令彼此的關係破裂。曾有一對夫婦準備從高雄開車到台北，當太太一上車，看到車窗上厚厚的一層灰塵，便說道：「咦！玻璃很久沒擦了！」先生立刻回道：「對呀！可是沒有人幫我擦！」於是兩人開始責怪對方，為了車窗的不乾淨，兩人一路上足足吵了四小時。類似這樣的情況，其實只要先生或太太說一句：「我們改天找個時間再一起清理吧！」則一切相安無事，但卻沒有一人願意先退讓一步。 　　佛法常說：「功德歸三寶，好事歸他人，壞事自己反省檢討。」遇到事情，如何解決問題才是重點，更何況多做一點並不吃虧，因為吃虧就是佔便宜──佔到的是平靜、自在，寬大的心懷。所謂「施比受更有福」，布施的人總是為他人的利益著想，無形中人際關係更加和諧；而自私的人總是想到自己，在斤斤計較中，與他人之間的衝突日益加深。 　　所謂「未成佛道，先結人緣。」學佛，就是學佛的身、口、意，學習佛菩薩的廣大心量，以種種愛語，讚歎、包容大眾。言語，同時是心念的反射，當心中充滿讚歎及愛語，心則光明；若是心中懷著嫉妒排斥，則墮入黑暗。因此，若能學習每天發願，願口中所說出的言語，皆是正語、讚歎三寶，藉著不斷地薰修與發願，即能「生處轉熟，熟處轉生」，將原來不習慣以愛語讚歎、關懷他人的心，轉成喜說愛語、柔軟慈悲的心。所以，當心念不同時，所說的話也隨之不同。 常說愛語攝眾生 　　愛語，令聞者生起信心，讚歎與鼓勵有著一股積極的作用。因為眾生都有我執，皆希望別人對自己是讚歎、鼓勵與肯定。愛語，便是因應眾生的心，所講出柔軟、讚歎、鼓勵的言語，令眾生聞言心生歡喜，充滿信心、希望。事實上，一般人聽到責難時容易失去信心，而真正能夠接受大眾批評，且聽聞批評後還能如飲甘露者，可說是少之又少。因為，對眾生而言，要放下我執，畢竟是件不容易的事。例如有一位居士初次到精舍上禪修課，穿著時髦，如果當下就直接指責她的穿著不適合道場，不僅令對方難堪、不安，也枉費她對打點自己的用心；反之，若先讚歎她對衣著的別出心裁、品味獨到，進而令其了解在道場簡樸的衣著，更能讓自己收攝六根，專注用功。如此一來，居士感受到道場對她的肯定及善意，即能產生信賴與好感，因而更喜親近佛法。 　　心直口快，缺乏對他人的關照及體諒，說出來的話反而會有反效果。我們總以為直言進諫便是真心的表現，尤其看到他人種種的習氣、煩惱時，總想勸諫對方，甚至不吐不快。其實，如此直接的指責，未必會達到預想效果。佛法是一種教育，其目的無非是希望對方接受佛法的教化，進而改變自己，開創積極、光明的人生。但在勸諫的過程中，常常不自覺的也混雜著個人的感受與情緒，因此尺度常拿捏不當，結果往往沒有解決對方的問題，反而又令對方重增一層煩惱。 　　佛法中觀世音菩薩有三十二應身──「應以何身得度者，即現何身而為說法」，所以，勸諫他人時，如能善加觀察，因應根機，採取對方最能接受的方式，如此流露的言語便是充滿慈悲、包容與智慧。 真誠湧出的愛語 　　人與人真正的溝通是在於心，但是心念無形無相，感受不出來，則需透過語言文字來表示，這都是心的作用，也就是溝通的方式。語言當中有著許多不同的相狀，或疾言厲色，或雄辯滔滔，或能言善道，或沉默寡言；有人說話結巴，但予人誠懇樸實的感受；有人講話天花亂墜，卻予人油腔滑調的感受；而當人們為令大眾和合，或為鼓勵他人用功而讚歎，或因恭敬心而由衷讚歎三寶，這些都是一種善法。反之，若為求自己的私利、升官發財、攀附關係而去讚歎，則是巧言令色。因此，語言的善惡，並非從話的表相來決定，而是要省視說話時的因心，是善、是惡。 　　學習說愛語要從內心做起，心中有慈悲喜捨，所說的話便是慈悲喜捨；反之，內心充斥憤恨鬥爭，說出口的話，便充滿憤恨鬥爭。修行，就是修正自己的起心動念，透過聽經聞法，反覆薰修，心中具有正知正見，則說出來的話就是善語、淨語，如此即能將眾生心慢慢轉成菩薩心、佛心。所謂「良言一句三冬暖，惡語傷人六月寒。」持守清淨口業，除了消極的不說兩舌、惡口、妄言、綺語之外，更要積極的隨喜讚歎，在合時宜的因緣下，自心中湧出真誠的愛語，能讓聞者如沐春風，令周遭充滿歡喜。

　　
　　
　　
　　

用心說話結善緣 　　說話如同呼吸空氣般，像是必需品影響我們的生活、生命。如何讓必需品延續我們的生命，而非駕馭我們的生活？ 　　　　　　　　　　　　　　　　文／中台女眾佛教學院研究所一年級 見頻法師 在生活中，學習說話 　　記得小學五年級，某日下課回家，一進門便見母親滿臉怒色，氣沖沖地說道：「小孩有耳沒嘴（台語），誰叫你去傳說某某人吵架。」當時滿頭霧水的自己，才意識到自己闖禍了。因為聽到大人談話，知道同學的伯父母吵架，無心地向同學提起，沒想到同學回家後大概也跟自己一樣，無心地向父母提起，結果自己就成了肇事者。那次經驗學會了說話要有揀擇，揀擇什麼該說，什麼不該說。 　　就學時，某日回家，同班同學問起自己住那兒？「好遠，為什麼不住校？」一待同學說完，立刻回答：「你自己怎麼不去住？」語畢，只見那位同學加快腳步，先行離去。同行另一位同學笑著告訴自己：「你怎麼那麼直？」那次經驗學會了說話要懂得婉轉。從此，書桌前貼了張座右銘，時時提醒自己：「謹言慎行勿傷人，虛懷若谷勿自誇。」 　　畢業前，平日幽默風趣的國文老師，有天義憤填膺地告訴我們：「不要相信報紙所言。」原來某事件主角是老師的鄰居，而報導所言不符合事實，老師從此不看報紙。那次，見識到說話的影響力。 一言一語，不離因果 　　工作後，某日和同事參訪承天禪寺，無意間看到《佛教聖眾》一書，讀到墓魄太子公案。太子出生十三年來從不講話，國王錯信妖言欲將太子丟棄深山，後來真相大白。原來太子過去生曾為國王名須念，正法治國，有天宴請遠來的各國國王，廚師為了準備各類佳餚美食，前去稟告國王要殺牛羊等六畜，須念國王原本仁慈不殺生，為了款待嘉賓，點頭說好，結果死後墜入地獄六萬年，飽受煎煮剝裂苦報。由於過去生事，記憶猶新，墓魄太子畏懼地獄痛苦，為了徹底斷絕口業是非，出生後便不開口說話。墓魄太子一言之失的因果業報，讓自己體會到說話不只是這一生對自己的言語負責任而已，更有未來世的果報。 　　出家後，聽聞城東老母公案時，訝異竟然有人不想聽佛陀開示？佛陀幾次想度城東老母，無奈城東老母就是不願意聽。佛陀入定觀察，羅目侯羅與城東老母有善因緣，故派羅目侯羅前去度化她。所謂「佛度有緣人」，原來說話與因緣有著巧妙的關係。 常說「正語」自利利他 　　成長過程的經驗，教會自己說話是要練習的。一路走來慢慢練習，時時提醒自己。雖然常說錯話，話不圓融，卻一步一步用心學習。從不懂得分辨、揀擇，到練習說話要經過大腦思惟。從別人提醒的不知不覺，到話說出口才後悔的後知後覺。從毫無意識說話的影響力，到了解說話的因果業報。從不清楚人與人之間的人際關係，到體會說話與人際間的因緣關係。因為因緣不好而未能好好說話，又因未能好好說話，致使因緣雪上加霜。更遑論態度要負責，言詞要婉轉，內容要揀擇了。如此惡性循環，始終無法達到良性溝通。 　　當今人與人的溝通問題，及社會的種種亂象，皆與說話脫不了關係。言語如利劍能刺傷人。又儒家亦言：「一言以興邦，一言以喪邦。」說話影響的層面，小至個人，大至國家，乃至世界。說話如同呼吸空氣般，像是必需品影響我們的生活、生命。如何讓必需品改善我們的生命，而非駕馭我們的生活？多數的我們願意學習，尋求各種管道改善說話技巧，或是看書或是參加訓練班，皆是希望將話說的好，促進溝通、拓展人際關係。但是說話除了技巧學習之外，更重要的是要用「心」說話。 　　佛法中的八正道闡示了正知見、正思惟與正語的因果關係。有正確的觀念才能有正確的思惟，思惟不偏頗，才能清楚什麼該說、什麼不該說，及如何說才能言詞達意，而所說的話又不會犯口過，避免惡報。正語自利利他，不會誤導大眾，還能利益大眾，廣結善緣。因此，說話和我們的知見、心念息息相關。簡言之，起心動念是牽一髮而動全身的總樞紐。 　　「水能載舟，亦能覆舟。」只要我們願意用「心」說話，觀照說話的這念心，「已生善念令增長」，則所說的話必是善語；「已生惡念令速滅」，則所說的話絕不是惡語。如此用「心」說話，必當惡緣化解善緣結，消弭人我天下平。

　
　
　
　

立言與人生 　 　　一句善言即是行善布施，即是止一惡念，斷一惡行。 　　　　 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　文／中台女眾佛教學院研究所一年級 見旆法師 正語帶來光明 　　言語是為人處世非常重要的工具。儒家言：「立德、立言、立功」是為三不朽，能做到如此，則不僅能成就自己的性德，且能貢獻社會，利益國家。言語是人與人之間溝通的橋樑，代表一個人的誠信與德行。善良、積極、肯定、鼓勵等正面的言語可以使周遭人事物趨向光明；若是兩舌、惡口、妄言、綺語等負面言語，不僅讓自己難以立足於社會中，亦帶給周圍的人痛苦、傷害，甚至危害社會、國家乃至世界，故儒家言：「一言以興邦，一言以喪邦。」就佛法觀點言，八正道中之正語是修道法門之一，正語即是由正見透過正思惟而表現於俗諦中，不僅是說正言、善言，更說宇宙人生的真理，如佛說法四十九年，談經三百餘會，度盡無數眾生，為迷途眾生點一盞無盡明燈，照亮娑婆世界的黑暗。所以，要說就要說好話，說正語、善言，既是說法布施，又能圓滿周遭事物，廣結善緣。 心善則語善 　　現今社會由於貪求功名、權勢、財物、情色等欲望，只重表相，短視近利，道德淪喪，常見惡言毀謗、惡意中傷之語，淫亂、巧言虛偽之辭充斥於報章媒體、家庭、社會，無所不及。推究這一切亂象的根源，就在這念心用錯方向，故發動於口，乃至以身行造作種種虛偽、無慚恥、傷風敗俗等惡事。孟子曰：「上下交征利，而國危矣。……茍為後義而先利，不奪不饜。」所以，導正心的方向要從回歸人人本具的惻隱之心、慈悲之心做起。孟子曰：「居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道；得志與民由之，不得志獨行其道。」將禮義廉恥等倫理道德恢復、提倡，使心性回歸善良、真誠面；用仁義、道德作為立身處事的根本，從反省檢討自己的身口意做起，建立好的良知良能，不迷於外在的財色名食睡，進而幫助、利益他人，則人生方能走向光明道路。 口出惡言，苦報無量 　　佛法告訴我們種善得善，種惡得惡之因果真理。在言說中，亦代表了心念的善惡真誠虛偽，若起心是善，是清淨心，所謂「無欲則剛」，則雖是忠言逆耳，卻是良藥苦口；口行無畏布施，其道德正氣能震撼天地，攝受眾人，使人離惡就善，功德不可思議。若起心是惡，動之以口，發出兩舌、惡口、妄言、綺語等，縱是諂媚逢迎，顛倒是非，終將嚐到惡報，故《四十二章經》云：「惡人害賢者，猶仰天而唾，唾不至天，還從己墮。……賢不可毀，禍必滅己。」 　　《諸經要集》云：「若以惡心，令他鬥亂，即是兩舌，得罪深重，墮三惡道中，唯得敝惡破壞眷屬。」佛經亦云：「若以惡口罵詈，身死魂逝，墜墮三途。若墮地獄，割舌令自啗食；若墮餓鬼，口中蛆膿流出；若生禽獸，食啗糞穢，人怪其聲；罪畢為人，面貌醜陋，口氣常臭，唇齒皆缺。」這些均是說明口過之惡報還自受之真理。而口過中又以大妄語罪所得惡業最深。大妄語如未證說已證得，未成佛說已成佛等，為博取信施供養，求名聞利養等而說，不僅害人修行走錯方向，更障人法身慧命，故受墮地獄的果報。是故口業為害甚重，不可不謹言慎行。 一句善言即是行善布施 　　佛法又云，直心是道場。直心即是當下清楚明白的這念心，不想過去，不想未來，安住當下，使每一念均是正念、善念。於四威儀，一切行為之中，言無虛誑，則心無罣礙，無有恐怖，遠離顛倒夢想，方能與道相應。若心念不正，顛倒是非，使正道不明，邪詞惑眾，則是修道障緣，應當杜絕。《華嚴經》云：「性不妄語，菩薩常作實語、真語、時語；乃至夢中，亦不忍作覆藏之語。無心欲作，何況故犯。」在心念無法遠離貪、瞋、癡妄想無明時，更需修善以攝惡，修德有功，性德方顯。一句善言即是行善布施，即是止一惡念，斷一惡行。從一字一語的外相中，磨鍊自己斷惡修善之言說，則日行功深，即能轉識成智，無明分分斷，法身分分現，最後成就道業，利樂有情。 　　俗語言：「點到為止，遊刃有餘，寧可不夠，不要過頭。」在言說中，要能知應對進退，一切適中合宜，則為人處世方能圓滿，俗諦圓融。日常生活中，常能覺察、覺照自己的言語、動機，以說善語、鼓勵之語、正語、真實語、佛法真理等，代替兩舌、惡口、妄言、綺語，精進用功，則人生旅程必得眾善緣相助，處世無礙，事事吉祥平安，最後必能覺悟真理，照破眾無明，悟菩提心，行大願行，普濟一切群萌。

　
　
　
　

說話的藝術 　 　　「說」與「不說」之間，需要極大的智慧與勇氣，要學習能適時的說出一句「得體的話」、能及時打住一句「不該說的話」，並且時時提醒自己，說話當厚道，要有口德。 　　　　 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 　　　　　　　　　　　　　　　文／見炳法師 　　語言，是人類交換訊息、增進了解、建立共識和傳承文化的主要工具；溝通，則是人類最頻繁的社會互動模式。話，人人會說，不過有些人說話大家聽了歡喜，進而有所啟發，有些人一開口就讓人不忍再聞。所以，一個願意溝通、熱心真誠的人，人生價值觀較和諧、理性、積極，成功的機會也較一般人高。 說得恰當好處 　　話多不如話少，話少不如話好；中國人自古以來就有強調謹慎說話的名言，如「吉人之辭寡，躁人之辭多」、「喪家亡身，言語占八分」……，但許多人仍然有「話多」之毛病，喧囂吵雜，令人厭惡。有人說：「愈少思考的人，說話愈多」，頗有道理。佛陀智慧深廣，早在三千多年前，就教示眾生要確立正知正見，有了正見，繼而能正思惟，進一步就能落實正語，遠離口四過──兩舌、惡口、妄言、綺語，且能積極地說誠實語、質直語、柔軟語、和合語。能行正語，口業即清淨，不論誦經、持咒、說法，聽者都會信受奉行。 　　孔子曰：「言未及之而言，謂之躁；言及之而不言，謂之隱；未見顏色而言，謂之瞽。」更是告訴我們說話的時機要拿捏好外，也當察言觀色；該說話的時候，要說；不該說話之時，當三緘其口。「說」與「不說」之間，需要極大的智慧與勇氣，要學習能適時的說出一句「得體的話」、能及時打住一句「不該說的話」，並且時時提醒自己，說話當厚道，要有口德。 善用譬喻，說話更具說服力 　　古希臘著名寓言作家伊索，因家境貧窮，年輕時曾在貴族家當奴僕。有一次，主人要宴請許多當時著名的哲學家，命令伊索準備最好的佳餚，伊索一道道的上菜，每一道都是各種動物的舌頭。 　　主人大吃一驚，問他：「這是怎麼一回事？」伊索回答：「您要我準備最好的菜，舌頭是傳述各種學問的關鍵，對於哲學家來說，沒了舌頭，也就無法明白表達他們的哲學思想，所以我覺得沒有比舌頭更好的東西。」客人們聽了，都認為有道理而開懷大笑，主人也覺得很有面子。 　　第二天，主人又要請客，故意吩咐伊索準備最壞的菜。怎知上菜時，依然是一整桌的「舌頭宴」。主人氣沖沖的質問伊索：「今天你怎麼解釋？」伊索不急不徐地回答：「禍從口出，誹謗、造謠、誣衊、中傷、挑撥等壞事，難道不是透過舌頭產生的嗎？所以，我覺得沒有比舌頭更壞的東西。」當時這些著名的哲學家，都十分稱讚伊索的智慧。精簡、有力、貼切與恰到好處的絕妙「比喻」，常能使人留下深刻印象，亦增加語言的「趣味性」與「吸引力」。 言出妙語吐芬芳 　　多背誦佛經、四書、諺語、以及佳句好辭，既可以提升文學素養，亦可增加說話的內涵，讓人言之得體，言如妙語花香，使聞者如沐春風，欣然信受。所謂「出言須涉典章，談說乃傍稽古」，對於「反覆無常」、「前後不一」的言語一定要避免，更要注意言談中，自己不經意、無心之語，可能帶給他人不必要的誤解。言語談吐中透露著聰明或平庸，人品與風度，若能審慎說話的時機與因緣，用慈悲與智慧的觀照，發揮說話的藝術及技巧，將使說話更具內涵，說者真誠，聞者法悅，真為「善說」。