和合相待　去除粗暴

　　「和」可以除去粗暴心，化解暴戾之氣。個性要和善，對人要和悅、和藹；相處要和氣、和睦，人與人之間才能和諧，做起事來就會眾緣和合，容易成功。

　　家庭和合，家和萬事興；經營事業的和合，和氣生財；團體和合才有發展、才能茁壯；社會和合，和衷共濟才能祥瑞；國家和合，就能富強安康；道場和合，佛法就能興盛。所以，「和」是很重要的。

清淨無諍　恆存正念

　　「和」就是無諍，無諍也是修行、也是作主。對於事情，因為觀點不同，各持己見，爭論的結果，自己起了瞋心、起了煩惱還沒有覺察到，以為自己很有道理，還去講給別人聽，找人評理。在世間法，因為不和，結了惡緣，以後就產生成見，因為不和合，做事就不容易成功；在佛法上，對修行是個大障礙。日常生活當中，行住坐臥，動靜閒忙，要時時觀照到自己的起心動念，反省自己的習氣磨掉多少？是不是時時保持正念？

　　和合才能團結，團結才有力量。以前有個譬喻，一根筷子、二根筷子，容易折斷，一把筷子合在一起就不容易折斷了。又譬如瞎子和瘸子，兩個人都殘缺不全，可是因為他們肯合作；瞎子腿好，背著瘸子：瘸子眼好，可以指路。所以，無論是家庭、團體、社會、國家，世間法、出世間法，人與人之間的相處，和合是極其重要、不可以忽視的要素。

文／中台男眾佛教學院大學部二年級　見采法師

眾緣和合　方易成就

　　走進中台建築的周邊庭園，發現又種了一棵小樹，心想：這樣不會太繁雜了嗎？但每日經行其中，漸漸感受到大和尚的智慧。有了小樹、小花、小草陪襯大樹，整體景觀就更顯和合，而讓人感到恬淡怡然。反觀修行亦然，和合就是根本。大與小是相對的，大樹因小樹而成其大，修行也因精進不同、福報不同，而顯差別。但即便是小花、小草、小樹，只要能活在每個當下，亦不因自輕而退屈，能和合而無諍，於平等的佛性中，自然能體悟佛法的真諦。

　　大和尚藉著環境，暢演無上甚深微妙法，吾人能否解此真實義？團體當中能和合，就能成就一切功德。能和合就能尊重別人，能和合就有慈悲心、謙卑心，團體因而得以成長，個人的道業也可以成就。一個功德的成就，要靠大眾的和合，得是多少人的智慧和心力！即使是那小花、小草、小樹，雖然微不足道，卻不可缺少。如果只想做棵大樹，就如同堅深的我執，無法考量與整體的和合性，久之益顯孤獨。

捨除執著　心量益廣

　　有時候會發現，庭園中一棵樹種沒多久，就被換掉了，另一棵沒多久又被剪枝，這些是因為它們的造型與環境不和諧。同樣的，如果不能和合與人共處，過多障礙之下，自己也易起煩惱，開始怨天尤人。但這是別人的錯嗎？其實不然，是自己的習氣太重。若不肯加以調整、轉化，久之就無法長存於團體中。

　　修行要心量廣大，就是要能和合。所以大和尚能指導弟子在有限的空間裡，種那麼多的樹，而不顯擁擠。如果我們也能以這樣的心量來做事，也就是做到《金剛經》所說的無我相、人相、眾生相、壽者相，修行定能成就。當常如此反省檢討自己，使心恆常安住正念，是則於佛法中能得解脫。

文／印月禪寺住持　見心法師

　　諺云：「家和萬事興」，這「和」字，猶如沐浴在春風化雨中，給人溫暖、信心與和樂。《弟子規》云：「凡是人，皆須愛；天同覆，地同載。」人之活得有意義、尊嚴，是因為彼此的尊重與關懷，如果失去了這一層，還有什麼力量可以維繫生命的熱能？而這種關愛的尺度又必須有適度的拿捏，才能達到利己利人的和樂境界。

致中和，天地位焉，萬物育焉

　　《中庸》云：「喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。」當心體未動之時，時時保持當前這念清楚明白的覺性。當發之於用的時候，「克己復禮」，能時時自我節制，合乎時節因緣，猶如古人所云：「君子愛財，取之有道；貞婦愛色，納之以禮」，做每一件事，都能合乎行事的準則。

　　現今社會亂象叢生，導致精神出問題者的比例節節高升。吾人應該要有所省思：所有痛苦的根源到底在哪裡？以男女之間的相處來觀察，青年學子兩性之間的尺度已日益糢糊，乃至家庭暴力事件層出不窮。人心期望飛來橫財，大樂透開彩日，頭獎由哪一處賣出，竟成了頭版大新聞，但台灣人有沒有更富有？颱風大雨接二連三的發生，人們是否曾思惟天災從何而來？古時候碰到天災，上自天子、下至百姓，都要責己修德來改變命運。《中庸》早已明示：四季的運轉能風調雨順，是人間中和之氣所感召的果報。天、地、人是不可分割，彼此息息相關、環環相扣的。佛法講的更是徹底明白，心通十法界，起了貪心，現餓鬼相，感水災；起了瞋心，現修羅相，感火災；起了痴心，現畜生相，感風災；貪、嗔、痴三毒熾盛，感天災地變。若失去了「中和之氣」，心不正、氣不和，不但個人身心無法自在，人與人之間及外在環境也會受到影響。

以公益為己利

　　小之於個人、家庭，大之於公司、社會、國家，甚至於整個自然界的循環，「和」都是非常重要的。中醫講六脈平和，身體就健康；天天發脾氣，心有三毒，身體的細胞就會產生病變。做生意也講「和氣生財」，買賣不成，也要和和氣氣的對待客人，等待下次的因緣。若口氣不佳、臉色不悅，望之令人卻步，顧客自然不喜前往。家庭也一樣，夫妻同心，對上孝敬父母，對下慈愛子弟，在外努力工作，閒暇時熱心公益活動，帶著家人修福修慧，「家和」則萬事如意。反之，夫妻各自在外奔波，彼此互不信任而爭執不斷，也無閒暇照顧父母、子女，至親骨肉猶如仇人，誰能安住？

　　如果全國上下都能有這樣的智慧：「天下為公，選賢與能，講信修睦」，每一個人的心都是以公益為己利，就像大禹治水，以天下之苦難，為自己的苦難；就像諸佛菩薩一樣，視眾生都是自己的六親眷屬，慈悲喜捨利樂有情，處處都為他人著想，大家的內心自然一團和氣。「令眾生歡喜，則令諸佛菩薩歡喜」，以這樣的心來善待每一個因緣，則能感召安和樂利的外在境界。風調雨順，民生自然安和樂利。

命實造於心　吉凶為人召

　　「和」不從外來，要從每個人的內心做起。戰國時，孟子雖感嘆「君不君、臣不臣、父不父、子不子」，但依然肯定「性善」，仍積極的推動其仁義之學。佛陀住世時，琉璃王滅釋種，驅逐其父波斯匿王；阿闍世王囚禁其父頻婆娑羅王。雖然佛陀住世，還是有世間的悲劇，面對造作惡業的眾生，佛陀仍不放棄以慈心度化。所以，面對自己的未來，要堅住道心：肯定眾生都有佛性、深信因果。面臨種種苦難，深信「責己修德」才是應變之道。

　　猶如心命詩：「心好命又好，富貴直到老。命好心不好，福變為禍兆。心好命不好，禍轉為福報。心命俱不好，遭殃且貧夭。心可挽乎命，最要存仁道。命實造於心，吉凶惟人召。」因此，別人對我們不禮貌時，內心仍要心平氣和，猶如大智慧的舜，親如父兄要害他，他都能洞燭機先，做好安全之準備，不為所害。等到他們有所求時，不計前嫌，能以慈悲，隨時用自己的智慧，幫他們解決問題。

　　舜能得天下之「大位」，完全是修德所致。所以孔子這麼讚歎：「舜其大智也與！舜好問而好察邇言，隱惡而揚善；執其兩端，用其中於民；其斯以為舜乎！」他是歷史上的聖君，活到一百歲。我們再看其它的帝王：漢高祖六一、漢文帝四十五、唐太宗五十二、宋太祖四十九、宋仁宗五十三、明太祖七十、明成祖六十四、清太宗五十一、清聖祖六十九、清雍正五十八，平均年齡五十七點二歲，這些都是有作為的皇帝，但都有其功過是非，恩怨苦痛。看盡歷史的興衰起落，更要深信「修心以俟命，天地自相保。」

六和敬是處事要方

　　「和」是處世要方，在僧團也是維繫修行共處、弘法度眾之樞紐。就「理」和「事」來詮釋，「理和」是指以成佛、證涅槃為修行一致的理念。如何達成了脫生死、自在解脫之境？事相上要能落實六和敬：「身和同住、口和無諍、意和同悅、戒和同修、見和同解、利和同均。」也就是彼此相敬、和平共處。不僅身和、口和，連內心也是彼此欣悅。對於團體所制定的規約共同真心遵守。建立正確的人生知見，修福修慧，腳踏實地遵行敬、慈、和、真的理念，確實在利益上一體均霑。如果每一個人能把六和敬的道理落實在日常生活上，何處不是天堂？何處不是淨土？

　　六祖大師云：「心平何勞持戒，行直何用參禪，恩則孝養父母，義則上下相憐，讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧，若能鑽木出火，淤泥定生紅蓮。」以平等心來面對所有的因緣。猶如孔子期勉倦於學、困於道的子貢：要侍奉君王，為國家百姓謀福利；孝順父母是做人之根本、植福之良田；把家庭照顧好，妻賢子孝，齊家才能治國；朋友要相互扶持。一直努力到進墳墓那一天，才是休息的時候。這不是一件簡單的事，所以六祖大師提醒我們：「若能鑽木出火，淤泥定生紅蓮。」智德雙修的腳步是不能停止的，所謂「流水不腐」，一旦停滯不前就會發臭。猶如《易經》讚歎乾卦之德：「天行健，君子以自強不息。」看到日月星辰能夠在天體運轉不息，一個有智慧的君子，是不會歇下自己修福修慧的因緣。如果人人都能如此精進勤修福慧，淨土就在眼前。

文／香港普廣精舍禪修班學員　丁艷珠（傳研）

心量廣大無憂惱

　　精舍為弘揚佛法，接引大眾，所以每天都會接觸到形形色色的人，大家帶著自己的習氣來到道場學佛，每個人有著不一樣的生活背景與不同的生活習性，因此在道場中共修，首先學到的就是心量要廣大。住持法師開示中常提到一個比喻：一個杯子，放入一茶匙糖，就變成甜的水，放入一茶匙鹽，就變成鹹的水；若一茶匙糖、一茶匙鹽放入大海中，卻無絲毫影響。這個比喻就是告訴我們，心量要如同海洋一樣廣大。遇到事情時要互相忍讓，不斤斤計較，給別人方便，其實也是給自己方便，所謂「家和萬事興」，大家能和合共處，便能安心學習修行，道場自然團結有力量，由此可見，和合真的是非常重要。

　　有時起了煩惱，向法師請法時，法師常會很慈悲的開示，想想你的初發心是什麼，如果發心是正確的，那麼其他的一點挫折就沒有什麼好掛礙的。如此在道場，無論待人處事，自然和諧互助。

清淨和悅真護法

　　在學佛的過程中，傳研深深體會到在道場中學習，一定要有對佛、法、僧三寶的恭敬心，一念恭敬心生起，人自然就謙虛，傲慢的心就去除了，繼而必能好好的精進用功，更增益對佛法的信心，幫助自己轉化貪、瞋、痴的習氣，進而能使心清淨安定。而習學道場中禮佛、問訊、執持經書等種種行儀，能幫助我們轉化過去急躁大意、動作粗魯的習氣，使心更加安詳自在。若能用心的從生活細微處去學習，必然深得法益，別人也能從自己言行的改變，知道學佛真好，這才是真正的護法護教。

　　佛經上闡明人人都有佛性，只因心被貪、瞋、痴所覆蓋，無論是貧富、貴賤、老少，只要肯精進用功，就能體悟本具的清淨心，顯發圓滿的智慧。所以面對大眾，不要用世俗的分別心去論人的長短，不要和人比較。現在我們有這麼好的因緣能學習佛菩薩的般若智慧，就要以慈悲心關懷鼓勵大眾，使所處的團體能更和諧、更安定。