對事以真－－上惟下覺大和尚開示 　 認真負責　 廣積福慧 　　「真」就是實在、不虛假。大部分的人都愛面子，多多少少都有些虛偽心，用真誠的心可以去除虛偽心。對人真誠，才會受人信賴，才能獲得真實的友情，人際關係才不致虛假；對事真誠，盡力把事情做好，這是做事的大原則。 　　研究學問的人對於自己的學業要真，才能真正的會通道理，不抄襲別人的作品，有自己的思想，這樣學問必定會有所成就。若是為升官發財而作學問，這個心念已經不正確，就不是真，也難有所成就。 　　對事情要認真負責，不可敷衍，應該做的事絕不推諉，而且盡力去完成。本來需要一天的工作時間，結果半天就做完了，剩餘的時間就多做一些，這就是一種布施。不遲到、不早退，而且還多做幾分鐘；不要小看多做幾分鐘，日積月累，就是很大的功德。善法是從小事與細微處聚集起來的。不要認為做大善事才有功德，而小小的善事沒有什麼。何謂大善事？以佛法來說，「救人一命，勝造七級浮屠。」救人一命是件大功德，但這一生有多少機會可以救人一命？所以要在日常生活上一點一滴來積功累德；小善慢慢集合起來就能成為大善，能夠如此廣集福慧資糧，自然能感召光明如意的人生。 福德具足　事事如意 　　一個人如果沒有福報，凡事都不容易成功。俗話說「人算不如天算」，算得再好，如果平時福德累積不夠，還是會有無常變化，即使僥倖得到利益，不久也會失去。如果福德具足，不用去求，福報也會自然現前。 　　在宋朝時代，有一位范仲淹，未當官前，吃住都成問題，由於他的用功及廣修福德，後來考上進士，當了宰相。雖然當了官，還是經常做善事。有一回他的朋友向他推薦一位窮秀才，學問實在很好，只是三餐不繼，希望范仲淹能夠幫助他。所以，范仲淹就把窮秀才找來，一談之下，果真是個人才，可惜時運不濟。 　　於是范仲淹就想把唐朝書法家歐陽詢在「薦福寺」修建完工時，所寫的碑銘拓印下來，交給這位窮秀才發行。但出乎意料之外，到了這一天晚上，突然刮風、下雨、打雷，雷一劈就把這座石碑打得粉碎。這顯示窮秀才的福德因緣不具足，無法享用富貴的福報。每個人的福報一點一滴都有前因，了解這個道理之後，知道平時做事情就是在修福報；做事情認真負責，就是福報；不但認真負責，還要多做，那就是福報再加福報。 認真修行　生死自在 　　修行人更要真，對自己的道業，不虛應故事，而是真正要了生死。真正做到，生死就能自己作主，就能生死自在。在歷代祖師當中有很多這樣的實例。 　　曹洞宗良价禪師，有一天吩咐侍者：「趕快幫我剃髮，並準備熱水，我要沐浴更衣。」髮剃好，沐浴好，披起袈裟，對全寺僧眾說：「快點鳴鐘擊鼓，我要入滅！」於是在鳴鐘擊鼓中，禪師便儼然坐化。全寺僧眾見禪師入滅，難過得痛哭。忽然，禪師睜開雙眼說：「夫出家之人，心不依物，是真修行，何有悲戀？你們這麼愚痴，趕快辦一個『愚痴齋』來警惕自己！」七日的齋會結束後，禪師並告誡大家：『僧家何太粗率，臨行之際，喧慟如斯。』第八天沐浴後，禪師即端坐而化。 　　得道的聖人來去自在，並不是顯異惑眾，是為了方便度化大眾，讓大眾看了增長信心，發菩提心，發精進用功的道心；知道這一生當中確實的用功，達到正念、正定，就可以生死自在。假若功夫用不上，要時時檢討反省，六波羅蜜、戒定慧，自己實踐了多少？檢討反省自己的貪瞋痴念頭和習氣，是否愈來愈減少？時時心上用功，革除心中的妄想執著和習氣，慢慢可以達到生死自在的境界。 真誠不偽　心想事成 　　所以要用真誠的心，除掉虛偽不實。佛經云：「制心一處，無事不辦。」做一切事都能真誠、專注，不論是學業、事業、道業，世出世間任何事才能夠成就。一般人都希望心想事成，如果是用虛偽心、慢心，是絕對不可能達到的，因為這念本心、本有的性德被虛偽心所障蔽。若能用恭敬心、真誠心，則本具真心就能發揮出來，照天照地，必定有感應。所以，能夠在生活上落實對事以真，則希望無有窮盡，人生必定有所成就！

　
　
　
　

至誠至真菩薩行 　 　　　 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 　　　　　　　　　　　　　　文／見旆法師 立身處世之根本 　　不妄，謂之「真」；言行符合，真實無偽，謂之「誠」。真誠，是立身待人之根本，君子德行之首要。《大學》曰：「誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。」意若至誠無偽，心則剛正，則能真正改正惡習，修正己心，進而幫助他人。《中庸》曰：「唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。」由此可知，誠是仁義禮智的根本，化育萬物的主要核心。為人至真至誠，德行彰顯，則處事踏實，能獲得別人信任，人生充滿光明及眾多助緣。以真誠的心治國，則人盡其才，物盡其用，必能利樂天下。 　　然而，有些人喜歡標新立異，表現自己的與眾不同；喜歡應酬，說恭維、諂媚、不實的言語，在財色名利的交爭中，忘了做人的根本；在短視近利中，背棄道德仁義。在虛偽逐漸取代真誠時，不勞而獲的表相粉飾了踏實耕耘的可貴。但不要忘了「如是因，如是果」、「種善因得善果，種惡因得惡果」，種虛偽因，得到的果實亦必是虛偽、短暫，不會甘甜長久。常言道：「路遙知馬力，日久見人心。」粉飾久了仍會被識破，到時身敗名裂，再想補救，亦已挽回不了。《四十二章經》云：「人隨情欲，求於聲名，聲名顯著，身已故矣。貪世常名，而不學道，枉功勞形。」為了聲名而不顧自己的人格，不僅德行缺損，操守失貞，更須背負沉重的果報。聲名隨因緣來去，但業報卻是永遠跟隨，故為人處事當真誠並謹慎小心，不可因為貪求一時的利益自欺欺人，而毀了自身的清白和自性的光明。 反省檢討　毋自欺欺人 　　如何做到真誠？從反省檢討、修正自己著手。《大學》云：「所謂誠其意者，毋自欺也。……富潤屋，德潤身，心寬體胖。故君子必誠其意。」真誠是不虛假、不造作，表裡如一，誠實面對自他：於己不當的言行須徹底改過，於人要懇切至誠，踏實處事，自能攝受大眾，此方是真正的真誠。 　　真誠非造作可得，而是在點滴至真至誠的返照自心，和無虛無偽的待人處事中所成就，所謂「水滴雖小，漸盈大器」，故勿因善小而不為。且真誠貴在有恆、能行忍辱，不論遇任何順逆境界均能不退縮，持守這念慈悲正直的心，久而久之，德行自然彰顯。 　　在古聖先賢、祖師大德中有許多值得效法的典範。如文天祥對國家的真誠盡忠，讓後人聽聞「正氣歌」，無不為其忠義凜然所震撼。又如虛雲老和尚為報父母恩，真誠朝禮五臺山的途中，雖遇風霜雨雪，疾病饑寒，生命微弱時，卻能感得文殊菩薩示現救護。後又曾為參加高旻寺禪七，途中不慎落水，拖著重病挨了幾十香板，卻打不走至誠打七求法的心，因此在進禪堂靜坐二十餘天後悟道。大師一生說法度眾，到處開荒、建寺，且於雲門事件時，年已百餘歲，任憑紅衛兵拳打腳踢，為延續佛法命脈，犧牲性命亦在所不惜。承擔一切的苦難艱辛，只因為對父母、對佛法、對眾生的一念真誠，因而在時局動盪中，傳承了禪宗法脈。 悲智雙運利群萌　 　　除了慈悲，更須般若大智慧來導引正確方向，方不負這念悲憫之真誠心。若只知真誠而無正知見，則落入相對的好善厭惡境界中，得不到究竟解脫。菩薩行履，以「無緣大慈，同體大悲」行「六波羅蜜」，幫助眾生離苦得樂，於利他中完成自利，成就道業。而真誠的最高境界即是：一真法界、菩提涅槃，此是諸佛法界，是無分別、憎愛、取捨，永離生滅的淨土世界。 　　此法界即是眾生本具之佛性，只因眾生佛性被貪瞋痴惡習覆蔽，像澄清的水被泥沙沌濁，不能照天照地。若能透過覺察、覺照，改正煩惱習氣、無明妄想，則當斷一分無明，便現一分法身，直到無明斷盡，還復本自清淨之佛性，與菩提涅槃、一真法界相應。屆時，不僅可以看清萬法真實相狀，更能化育萬物，利益群萌。 　　在菩提路上，當相互提攜，用真誠的心面對自己的不圓滿，進而幫助他人乃至一切眾生，從身、語、意中踏實斷惡修善，學諸佛菩薩六度萬行，真誠耕耘，共證菩提。

　
　
　　
　

待人真誠除虛偽 　 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　文／中台女眾佛教學院研究所一年級　見謀法師 真誠修心　成佛作祖 　　每一個人都有一顆心，而這顆心卻有著千變萬化的相狀，有時候是「喜」；有時候是「怒」；有時候是「哀」；有時候是「樂」；有時候是「真」；有時候是「假」；有時候是「虛」；有時候是「實」……就像天氣預報報導的「晴時多雲偶陣雨」，而這也正說明著「心念無常」的變化性與真實性。 　　在眾多心念中，有一種心念的相狀就像山中的煙嵐、清晨的濃霧。在濃霧中觀看事物，容易陷入迷迷濛濛、虛而不實、看不透、摸不著的窘狀，致使人們必須再三地揣度眼前的景象。而這是什麼心念呢？就是「虛偽心」。 　　「虛」者不實，「偽」者不真。一般人多多少少都有虛偽心，總想把自己最好的一面展現出來，以得到別人的肯定與讚賞，可是當真實的心念不是如此時，難免令人感到「巧言令色鮮矣仁」。然而如何改善、對治這種虛偽不實的習氣？不外乎是培養我們的「真誠心」！古聖先賢都非常看重一個人是否具有真誠、實在的品德。因為真誠實在的品德不僅是個人的修養，更進一步，還會影響到社會國家，進而全世界。所以孔子說：「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。」由此可知，意不誠則心不正，心不正則身不修，身不修則家不齊，家不齊則國不治，國不治則天下不平。因此，一個人不可小看自己的「起心動念」，因為在心念的因果變化中，小至可以成就個人的修養，中至可以治國、平天下，大至可以超凡入聖、成佛作祖、普度一切有情眾生！ 起心動念　是未來果 　　有的人以為「起心動念」是神不知、鬼不覺，乃至於不用背負任何責任，只要外表表現得好，實際上的心念如何，是沒有人能全然知道，因此為人處世總是帶著虛偽、不踏實的心態來面對。事實上，凡夫的起心動念對天上的人而言，就彷彿打雷般轟隆作響，如何隱藏得住？要知起心動念就是「因」，未來必定招感等同的「果」報。 　　明朝嘉靖年間，江西有位俞良臣，博學多才，十八歲就考上秀才。平日教書授徒，教人惜字、放生、戒殺、戒邪淫、戒妄語等善事，教書教了很多年，在這期間更參加過七次舉人考試，但都沒考上；同時，九位子女中死了七位，僅存的一子一女中，兒子有一次在嬉戲中失蹤，不知去向，太太也因過度傷心而失明，因此俞良臣也就更加窮困潦倒。 　　有一天，他自省這一生並無重大過失，且行善多年，為何屢遭天譴？心中實在憤悶不平，於是便用黃紙寫了疏文在家中灶神前禱告焚化，希望灶神能向上天代傳苦衷。就在一個除夕夜裡，正與盲妻和女兒枯坐家中哀嘆時，忽然聽見叩門聲，俞良臣一開門，穿著官服的灶神便走了進來，自行坐下並向他說道：「你總覺得你這一生行善卻得不到該有的善報，因此憤恨不平。事實上，你的惡念實在太多了，行善時又只是沽名釣譽，心中並不真誠。疏文中滿紙的怨天尤人，褻瀆上天，這樣不但得不到好回應，可能還會受到上天的懲罰呢！」 　　俞良臣一聽，更不平的反駁：「久聞冥冥中，行善上天必有記錄，難道我做的善事都只是浪得虛名嗎？」灶神答：「你教人『惜字』，又教你的學生用舊書來包東西、擦桌子；或將舊書放到爐中生火，卻藉口說是不辱聖賢書。這樣真的是惜字嗎？勸人放生，不過只是隨眾附和，別人不提，你也不會主動去做。其實你的慈悲心念，不曾真正從內心發出過，如家裡的廚房，還是照樣煮魚、蝦、蟹……難道牠們沒有生命嗎？再說不妄語，你的口才妙趣橫生，大家是讚不絕口；但言談中，夾雜著傷風敗俗的話語，甚至舌鋒凌厲，還自以為敦厚簡樸！在不邪淫方面，你身雖未犯，但看到美麗的女子，必定目不轉睛，起心動念，還說自己終身無邪色，可對天地鬼神而無愧，真是大妄語啊！」 　　「你在這幾年內沒有真正做過一件善事，在私下獨處時，你心中的貪、淫、嫉妒、自傲……等惡念頭多得數不清。再如此下去，只恐怕要大禍臨頭，那有福報可言？」俞良臣一聽驚恐萬分，跪地痛哭流涕，從此真正痛改前非，從內心當中去惡行善，勤勤懇懇、踏踏實實做到「表裡如一」，並為自己取名為「淨意」，用以警惕自己時時心存淨念。 知行合一　以彰性德 　　這則故事告訴我們心念應與行為一致，如王陽明所說的「知行合一」，法演禪師更曾說：「衲子守心城，奉戒律，日夜思之，朝夕行之，行無越思，思無越行，有其始而成其終。」待人處事若能做到身、口、意三業相應就是「真誠」，一念真誠，無事不成。一念真誠，念念真誠，照破心相的迷濛虛偽，化千變萬化的相狀歸於一實相，則能彰顯本具的光明性德。

　
　
　
　

對事以真 　 　 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　文／普印精舍中級禪修班學員 張碧珠(傳珠) 真誠不偽　發長遠心 　　從踏入中台的剎那間，彷彿已將自己置身在一個智慧寶藏中，等著我們一一去探尋與學習。在這裡每個人都在自己職司上認真做事，沒有一個人是真正的主角，也沒有哪一個人是配角，因為每個人既是主角也是配角。在處事上都是那麼真誠與盡心盡力，只因大家都有一個共識──對事以真。 　　但惰性使得做每一件事要保持一顆真誠、不虛偽的心，變得是那麼知易行難。就在一次出坡掃架房時，給了自己很大的啟示──連續八天的掃架房，剛開始很認真學習，也很珍惜每一次出坡的機會。當然，很快的學會了很多掃架房的技巧。 　　但日子一天天的過去，就在邁入第七天的時候，由於當天外圍的架房，因遊客已漸稀少，所以使用率較少，大致上還算乾淨。因此心中興起偷懶想法，沒有大刷洗，只是用著拖把清理，很快的在偷工取巧下完成清掃。當法師徐徐步入架房時，語氣平和的說：「不管如何，架房在最後一次打掃時一定要大刷洗，才不會遺留異味。」當時深刻體會到做每一件事，不只要發心，而且要發長遠心。於是當下心生懺悔，請法師再多給自己一點時間，徹底把架房清掃好。 極簡主義　對事以真 　　對於所做的每一件事情，重點在於過程的認真，至於結果無論好壞，都無損於事情整體的完美，這可能正是法師所要教導我們的處事態度吧！或許，這正是可以和目前所流行的「極簡主義」相輝映──買傢俱，流行簡單的造型設計；吃東西，為了健康而倡導簡單烹調，不添加太多調味料；居家佈置裝潢，流行簡單的空間設計。而對事以真，又何嘗不是如此，對事少一點欲望，多一點真心；處事少一點虛偽，多一份真誠，單純的把事情做好。這不也是極簡主義的另一種詮釋。 　　原來生活可以是這麼的簡單，就是把自己的角色認真的扮演好，自然會得到生命價值的實現與意義的昇華。