慎勿信汝意 　　 文／中台女眾佛教學院研究所一年級　見濾法師 　　自古以來，世人所謂的「英才」，多半是指能著書立說，成一家之言的文人奇士，若換作今人的眼光，就是有自己的看法，行事作風不流於俗，甚或特立獨行的人。在這個年代，各式言說、各類奇談充斥於社會，日日牽動著人們的思緒，種種因「我」而起的見解，是真實而可信的嗎？ 對立之見　起因於「我」 　　戰國時代，有一戶人家的院子裡，種著一棵梧桐樹。一天，隔壁的老鄰居，不經意地發現，這原本枝葉茂密的梧桐樹，竟然枯了。隔壁的老人家很關心地勸著樹的主人：「養著枯萎的梧桐樹，不是件好事，會帶來災禍的，得趕緊找人把樹砍了！」主人聽了便感恩地照做。望著這棵倒地的梧桐樹，惜福的老人家於是開口向樹的主人要一些枯木，好回家作柴火使用。聽到這裡，主人卻心生惱怒，一邊趕走了鄰家老伯，一邊在背後罵著：「這老人實在太陰險了！竟然為了想要柴火，來騙我把樹砍掉！」──「慈悲」或是「陰險」，都是「我」的看法。 　　有一個人，因為找不到自己常用的斧頭而著急，正好看見鄰居的小孩，在附近玩耍。於是「很自然」地想：「八成是這小孩，不知道把我的斧頭拿到哪裡去玩了！」在問不出結果之下，遺失斧頭的人，開始觀察鄰居小孩的一言一行，希望能找出蛛絲馬跡。果然發現：不論這小孩走路的樣子、說話的聲調和臉上的表情，在在透露著偷藏斧頭的神色。不久之後，他在自家屋後掘地時，卻發現了被自己遺落的心愛斧頭。之後，再看見鄰家小孩時，不管怎麼看都覺得他只是個天真無邪的小孩子罷了。──「賊頭賊腦」或「天真無邪」，都是「我」的看法。 　　當小麻雀看見飛在萬里高空的大鵬鳥時，不以為然地想著：「耗費力氣，飛那麼高做什麼？我在地上，想怎麼飛就怎麼飛，多自在啊！有的時候，我只要一飛，就可以飛到榆樹上，這樣地自由來去，在草地上和樹林中穿梭，不也算是一種絕技嗎？」然而，小鳥豈知道大鳥的志向──「我」的看法，會不會只是以管窺天？ 世皆幻化　人生如夢 　　有一天夜裡，莊周夢見自己變成了蝴蝶，他興奮地拍拍翅膀，心裡覺得快樂極了，完全忘記自己是「莊周」。過了一會兒，走出夢境的莊周突然清醒：原來自己在作夢，而夢中那得意的「蝴蝶」，其實就是「莊周」。究竟是「莊周」作夢變成「蝴蝶」？還是「蝴蝶」作夢變成了「莊周」呢？ 　　長梧子對瞿鵲子說：「作夢的人，往往不知道自己在作夢。甚至於夢中還在計較著好或不好。要等到醒來以後，才會知道，剛剛原來是一場夢。只有大覺悟的人，才知道『生』其實是一場大夢。不過，有的時候，凡愚的人也會以為自己是最清醒的人，殊不知其實自己還在夢中。即便是現在正在說話，也只是說夢話罷了！」 覺──夢醒 　　《四十二章經》中，佛陀教示我們「慎勿信汝意」。人的一生不過是一場大夢，當中的種種亦只是大夢中的小夢。而每一個念頭的生起，就是一場夢的開始。善善惡惡、智慧迷愚，諸多的心念連綴出七彩繽紛或哀苦痛絕的人生百態，而我們也總是隨著種種的變異，有著起起伏伏的心念。於是，在每一個新生的心念，又招來一場新的夢境，而夢境之後，又是新起的心念……於是連綿不絕，而一世又一世的「生命」永不停息。 　　只要能切斷這一連串的「意念」，停下種種的「看法」，夢就會醒，就不再輪迴。那麼，要什麼都不想嗎？豈不成了槁木死灰？其實，如果真的覺悟了，就能夠了達「莊周」與「蝴蝶」，無二無別。可以不染著什麼念頭，而不妨礙起什麼念頭。佛和菩薩，就是覺悟了這樣的道理，以大慈悲於世間往返，喚醒仍然沉睡的眾生。想想看，每一回我們醒來的時候，是如何看待剛逝去的夢境？又打算什麼時候真正醒來？