善修和敬得安乐－－惟觉安公老和尚开示 编辑部整理 　　修行学佛，要时时保持善念、正念，不要有贪心、瞋心、痴心。起了恶念，做恶事，果报就在恶道──畜生、饿鬼、地狱。做了善事、做了正事、做了大事，将来就是善报──或是在人道、或是在天上、或是为贤为圣，名留千古。所以，修善得善报、造恶堕恶道，因果丝毫不爽。 　　怎么样才能使我们做好人、做好事？做正人、做正事？做大人、做大事？提供大众四个原则，作为通达人与事的桥梁──“对上以敬、对下以慈、对人以和、对事以真”。无论士、农、工、商、学、兵，无论世间、出世间，掌握这四个原则，这一生就会有所成就──研究学问的，学业有所成就；做事业的，事业有所成就；修行的人，道业也会有所成就。 敬而无失　恭而有礼 　　恭敬心，能去除我慢的习气。所谓“对上以敬”，什么是“上”？学校的校长、老师，家庭里的父母、兄长，乃至于社会贤达、公司的主管、政府的首长……这些都是上。在上位的人，以慈悲心照顾下属；在下位的人，以恭敬心侍奉、尊重长上，这些都必须靠“义”才能达成，也就是《六祖坛经》所说的：“义则上下相怜。”古人也说：“见义勇为。”有了义，彼此之间就能产生关怀心、慈悲心、怜悯心。 　　六祖大师又说：“让则尊卑和睦。”忍让，就是一种尊重，要尊卑分明。尊卑分明，不是不平等。很多人观念错误，认为尊卑分明是不平等、不民主，而义愤填膺，或是自怨自艾，总觉得自己不如人。 　　佛法告诉我们，人人都有佛性，虽然佛性是平等的，但这是指理上的平等，事上则有千差万别。例如佛已经得到解脱，没有烦恼、忧愁、恐怖，心里都是光明的；不但如此，还有大定力、大慈悲、大智慧、大愿行、大神通……万德具足，普度一切众生。反观凡夫众生，时时都在烦恼、忧愁、恐怖当中，脱离不了生、老、病、死，在苦海中头出头没，所以佛是尊、是上，值得我们恭敬、尊重。我们做不到像佛那样的慈悲、智慧，就要向佛学习、向佛顶礼、向佛看齐。 　　众生虽然都有佛性，但是佛性的智慧、慈悲没有办法完全显露，这是因为过去造种种业，心中有昏沉、妄想、无明、烦恼，所以是卑；虽然是卑，但本具的佛性，又与释迦牟尼佛的佛性无二无别，所以在理上肯定了自己，又不卑了。明白了这个道理，一个是事，一个是理，就能不卑不亢。对于“尊卑和睦”的道理，自然而然顺理成章，就不会自卑、自怜，看到别人尊贵坐在前面，自己坐在后面，感到很委屈、很伤心。把这些道理想通了，就知道他们有德、有能、有修养、有戒行，自己应该尊重他们。尊重他人，是善法、是功德，自己坐在后面，不是一件卑微的事情。所以，把道理想明白了，就一定会去做，而且一定做得很好。 百事之成　必在敬之　 　　儒家说：“爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。”我们尊敬对方，对方也会尊重我们。用恭敬心，就能除去自己心中的我慢。一般人不容易察觉到自己有我慢的毛病，总自认高人一等；或者是明明比别人差，却认为自己跟别人一样；或是明明跟别人一样，却认为自己比较强……时时都有一种优越感，不服别人。有了这些毛病，我们的事业就不容易成就。其实我们的能力和实力，别人看得很清楚，所谓“当局者迷，旁观者清”。有了我慢心，就是一个大障碍，即使有再大的能耐，上司也不敢用，因为难以合作。修行人有了慢心，道业也不容易成就。所以，恭敬心要在平时养成。 　　佛法告诉我们，有一分恭敬心，就能消除一分业障；有十分恭敬心，就能消除十分业障。消一分业障，就能增长一分福德和智慧；消十分业障，就能增长十分福德和智慧。不用等到来世，今生就能得到。 　　无论是世间法或出世间法，恭敬心都很重要。来到道场，对于佛、法、僧三宝很恭敬。养成了这种恭敬心，带到家庭、社会，自然而然也能恭敬他人。如果对任何人都有恭敬心，家庭就能够和谐、社会自然就能够安定，人与人之间就能减少很多烦恼和磨擦。这些道理大家都了解，但有时容易忽略，所以如果能够做到，做人一定会有成就；做人有成就，做事情就会减少很多障碍；做人做事都没有障碍，这一生一定会有所成就。