人際關係的層面非常廣泛，一個是縱，一個是橫。縱，是指上下，如父母、子女；橫，就是指人與人之間。現在的社會，大家彼此見面容易怨氣沖天；我們修菩薩道，要怨親平等，「不念舊惡，不憎惡人」。

心行平等　於道無諍

　　什麼是「舊惡」？過去某人跟我過不去，就始終放在心中，不論是打坐或是做事，心當中始終有一個影子存在，這就是一個障礙。有些人不但放不下，還要公報私仇，藉種種機會來報復，就造了惡業。所以，我們的心量要廣大，不念舊惡。

　　「不憎惡人」，就算是世間上罪大惡極的人，我們也不要恨他。一般人嫉惡如仇，認為有善必賞、有惡必罰是正義，是世間的真理，如果真正想修菩薩行，這種觀念就要改過來。菩薩希望引導壞人變成好人，希望好人變成賢人、聖人，乃至早日成佛，如同地藏菩薩發願：「地獄不空，誓不成佛。」就是這樣的心量。

　　進一步來說，世間上哪一個是好人？哪一個是惡人？如何分辨？有些人表面上看是好人，其實心當中充滿了貪、瞋、癡、嫉妒、仇恨；有些人的言辭、行動很粗率，不修邊幅，但是心中很光明。所以，究竟哪個是好人？哪個是惡人？在台灣認為是好人，說不定在其他地方就變成惡人；即使現在是好人，未來也不一定是好人。既然如此，善與惡就很難定論，不是絕對的，都是緣起性空。

　　佛法當中有假觀善、真空善、中道實相善。世間上的一切都是假有，正如《金剛經》所云：「凡所有相，皆是虛妄。」一切萬法如夢、如幻、如泡、如影。菩薩知道一切善善惡惡都是無常，所以心量廣大，不憎惡人。不憎惡人，並不是沒有是非，而是「視一切眾生如己子」，看到小孩犯錯，知道他目前不明白、不覺悟，所以做了錯事，哪一天他明白、覺悟了，「放下屠刀，立地成佛」，說不定比我們更精進、更早成道。把這些道理想通了，就能做到「不念舊惡，不憎惡人」，心自然就會定下來。所以，我們的心量要廣大，怨親平等，就能達到平等法界。

體冤進道　心無增減

　　假使真正遇到有人平白無故來傷害，或偏偏老是碰到不想見到的人，這就是「怨憎會苦」。所以，為人處世處處都要留退路，所謂「未成佛道，先結人緣」。日常生活中，假使為了一點小事心生芥蒂，始終放在心中，甚至藉機會公報私仇，這就是小人，將來就會墮落。為什麼？因為心當中還有執著、還有怨恨，心量太狹小，還有報復之心、小人之心、眾生之心，這些都是三塗惡道的因。所以，心量要廣大，不要計較，冤家宜解不宜結。

　　〈達磨二入四行觀〉言：「若受苦時，當自念言：我往昔無數劫中，棄本從末，流浪諸有，多起冤憎，違害無限。今雖無犯，是我宿殃，惡業果熟，非天非人所能見與，甘心甘受，都無冤訴。」佛法說三世因果，過去自己不但沒有修布施、持戒、忍辱，而且還令別人起煩惱，結了冤、結了仇，使眾生增長邪見，乃至墮落；如今雖然沒有違害眾生，也要承擔種種苦果，為什麼？「是我宿殃，惡業果熟」，是我過去所造的惡業、所種的惡因，現在果報成熟，就要受報。

　　所謂「天作孽，猶可違；自作孽，不可活」，自己造了惡業，業報現前了，就要受報，誰也救不了，要「甘心甘受，都無冤訴」，知道是自己的業障，今生還了就了了，所以甘心甘受，心中沒有一點煩惱、沒有一絲怨氣。

　　「都無冤訴」，不但甘之如飴，而且受了苦、吃了虧，也不要讓別人知道，自己心當中慚愧懺悔，這樣就能消除業障。相反地，受了一點苦，馬上到處宣傳，說什麼人對不起我，向別人吐苦水，這就是冤訴，就生了是非。

　　釋迦牟尼佛過去生曾為忍辱仙人，當時遇到歌利王割截他的身體，把他的雙手、雙腳砍掉。歌利王問：「你恨不恨我？」釋迦牟尼佛說：「我甘心忍受，而且如飲甘露。我不但不恨你，而且將來我成佛了，第一個就要度你。」所以，釋迦牟尼佛成道後，第一個度的憍陳如尊者，就是過去的歌利王。修行要有這種心量、這種認識，道業才能夠成就。

　　經云：「逢苦不憂。何以故？識達故。」遇到任何苦，不論是自然界的，或是人為的，心當中都不要憂愁煩惱。有憂愁煩惱，心中就是黑暗、無明，就失去了正念、正定，失去了清涼、自在，落入人我是非、冤親憎愛。所以，心通達因果的道理、無為的道理，了解今生的苦惱是過去所造的惡業成熟，甘心甘受，業障就能消除。進一步，能夠識達、能夠知道逢苦不憂，知道的這念心現前，就不隨境轉，就沒有苦惱、取捨，當下就與理相應、與真心相應，就能夠得到解脫。

　　所以說「體冤進道」，不如意的境界就是冤，有了冤，心中還能夠無苦無憂，就與道接近，就進入菩提大道、進入真性。佛法不是口頭禪，也不是形而上的理論，而是一種在日常生活中可以實踐的學問，依照這些道理起觀智，就能夠轉識成智，做一分就得一分，做十分就得十分。