修行要想有所成就，必須從持戒著手。小乘講戒、定、慧，大乘六波羅蜜中亦有持戒波羅蜜，《楞嚴經》云：「攝心為戒，因戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學。」無論大、小乘，都是以戒為根本。

會相歸性明宗旨

　　戒，有小乘戒、有大乘戒。由持戒而歸體，目的是歸於戒體。戒體，就是指當前這念沒有生滅的心。禪宗直截了當，在我們起心動念這個地方去修，時時刻刻返觀這念心，不住在兩邊，一起了惡念，當下就返照，這就是最高的戒法。

　　有些人認為禪宗不持戒、不重視戒法，這是錯誤的觀念。禪宗祖師云：「參禪第一，持戒為先。」參禪的目的是在破除執著，達到明心見性，而首要條件，就是要持戒清淨，故經云：「尸羅不清淨，三昧不現前。」「尸羅」就是戒。持戒不清淨，三昧、正定就不容易現前；即使得到了定，也不是正定。大乘講這一念心，即戒、即定、即慧；小乘則是戒、定、慧，依次第修持，所以不論大、小乘，持戒都是修行中一門重要的課題。明白這個道理，就了解禪宗是從起心動念處去持戒，心不犯，身、口自然就不犯。

　　持戒可分為事上持戒及心上持戒。什麼是事上持戒？例如，口說錯話、身做錯事，就要慚愧、懺悔。把心靠在戒法上，使心不散亂、不顛倒，藉由持戒達到身口意三業清淨，與空性相應，契悟戒體，就是無為法。所以，事上持戒清淨，理就現前。

　　什麼是心上持戒？念頭一動，馬上就能覺察、覺照、覺悟。禪宗就是在這念心性上持戒，只要念頭一動，馬上就照破，所謂「不怕念起，只怕覺遲。」覺照以後，這念心要時時安住在實相。所以，「萬法歸宗」無論是禪、淨、密、律、教，統統都要歸於這念心體、戒體。

三乘道果戒為基

　　為什麼要持戒呢？由於我們有煩惱、有妄想，所以用持戒的方法，透過一條條的戒法，把心歸到一個定點，時時刻刻保持心的清淨，就是持心戒；保持口業清淨，就是持口戒；保持身業清淨，就是持身戒。先從事上用功，然後入理，契悟戒體，也就是不生不滅的這念心。最後「持而無持」，由持戒達到能所俱空──沒有能修、所修，沒有能持、所持，這樣就能得到解脫。

　　經云：「無礙清淨慧，皆由禪定生。」想要啟發這念清淨的智慧，就必須要修定。想要修定，就必須持戒；假使持戒不清淨，即使得到定了，也不是正定，而是邪定。得到這種邪定，雖然也有感應、神通，但是，因為有邪知邪見，將來就要墮落。

　　佛法以戒為根本，戒又稱為「別解脫」──每持一條戒，就能得到一種解脫；一條一條地持守清淨，煩惱就一分一分地斷除。持戒清淨，同時又修定、修慧，這念心具足戒定慧，不必等到來世，當下就能解脫。相反地，持戒不清淨，心就不清淨；心不清淨，所說的話、所做的事就不清淨。身、口、意不清淨，就是煩惱，煩惱就是生死。所以，戒如渡海浮囊，持戒清淨就能渡生死之流，成道證果。

　　佛法當中最根本的戒，就是五戒──不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，無論是在家眾、出家眾，都是以五戒為根本。古人說：「道在紅塵鬧市修，全憑五戒作根由，殺生戒除慈心大，不貪財物廉潔優，見色不貪性清淨，葷酒永斷性長流，欲學長舌莫妄語，成佛不須出世求。」要想修行成佛，必須以五戒為根本。如果連五戒都做不到，其他的戒都不容易遵守，就像建高樓大廈一樣，五戒就是最下面的地基。地基打好了，自然就能建得很穩固。所以，五戒是最根本的。經常用五戒、十善來返照，進一步由戒法、戒相回歸戒體，這就是無上戒。依照這個方法用功修行，就是一條菩提大道，就是真正的持戒，就能得解脫，乃至成道證果。