「恆順眾生」，跟眾生打成一片，才能度他出離苦海。假使離開了眾生，就沒有辦法度眾生，所以必須和其光，才能普度眾生。

　　修習自利利他的菩薩行者，必須先行四攝法。用這四種方便去攝受眾生，使眾生對我們沒有排斥的心理，建立起良好的關係，才能普度眾生。四攝法就是：布施攝、利行攝、愛語攝、同事攝。

和光同塵　任運普周

　　四攝法當中的同事攝，是指應眾生的機緣和光同塵，與一切眾生共事，令得利益，攝受眾生。「同事」就是和光同塵，投其所好。所謂「物以類聚」，要度化眾生，就要與他同類，才有辦法度他。舉例來說，他下象棋，我們也跟著下象棋；他喜歡寫書法，我們就要學會書法……目的就是要度他，希望他能得到人生的真理、接觸佛法，從黑暗見到光明、從邪見變成正見、從惡人變成善人、從善人變成賢人。假使每個人都能如此，社會就能和諧。所謂「萬丈高樓平地起」，最低限度，我們度眾生要從這個方向來努力，從我們的身、口、意三業淨化來精進。

　　什麼是「和光」？每個眾生的思想、觀念、行為千差萬別；如果認為眾生的思想錯誤、觀念錯誤、行為錯誤，就捨棄了他，這就不是「和光」。因為離開了眾生，也沒有辦法度眾生，所以要鋒芒內斂，要「恆順眾生」；和其光，跟眾生打成一片，才能度他出離苦海，才能普度眾生。

　　菩薩行四攝法，眾生才容易生起信敬之心，進而接受勸導、薰陶。薰陶，是比喻養成人才，有如香之薰物、陶之造器。每個人一生下來，到最後成為一個壞人、偉人或聖人，都是藉由外在的環境慢慢薰陶出來的。就像用香來薰衣服一樣，薰了之後，衣服就有香的味道。每個人的習氣、行為，也是由外在環境所造成，以佛法來說，就是緣起。

資糧無厭　善緣聚集

　　緣，就是外緣。外面有善緣，人就變好；外面有惡緣，人就跟著變壞。儒家說：「近朱者赤，近墨者黑。」我們住在道場當中，就有薰的作用。看到有道行、精進的人，無形之中受他的感染，自己的壞習慣慢慢地就改過來了，這就是薰。儒家也說：「與善人居，如入芝蘭之室，久而不聞其香……與不善人居，如入鮑魚之肆，久而不聞其臭。」這就是薰習的作用。由於時間一久，成了習慣，香不覺香、臭不覺臭。人也是一樣，跟好人在一起，自然而然言行就會變好；與壞人在一起，養成了壞的習慣，自己還不知道。所以，修行要有好的同參道友、要親近善知識，這就是薰的作用。

　　「陶」是什麼意思？譬如製作陶器，用陶土做成坯，需要碗，就做碗；需要瓶子，就做成瓶子。人人都有佛性，就看我們用什麼方法來調教、培育。喜歡讀醫書的人，把醫術研究好了，將來就是一個醫生；喜歡研究語言，將來就成為語言學家；假使天天誦經、拜佛、打坐、聽聞佛法，就是趨向聖人之道，將來就為聖、為賢……這就是「陶」。我們的心本來不定，由於外在環境的薰陶，使我們往那個方向走，將來就成為那個樣子，所以稱之為「陶」。造了什麼，將來就成為什麼。

　　薰陶和修行是很有關係的，人不是一生下來就是聖人，想要修行，就必須靠外在環境的薰習陶鑄。所以，必須找一個善知識、必須結交好的同參道友。古人云：「遠行要假良朋，數數清於耳目……親附善者，如霧露中行，雖不濕衣，時時有潤。」經常與益友在一起，如同早晚在霧中走路，雖然沒有把衣服打濕，但衣服已經沾了濕氣；我們跟著益友在一起，雖不能完全得到他的智慧和技能，但無形當中會受到他的人格及知見潛移默化的影響，這就是薰陶的作用。

　　很多人都知道用功，卻忽略了結緣。釋迦牟尼佛在舍衛城弘揚佛法，城東住了一位老太太，大家都稱她為城東老母。城東老母貧苦無依，也從來沒有聽聞佛法。有一天，弟子請求佛陀前去度化她，佛自己說度化不了，弟子們不相信，佛便現大神通，從四面上下現身，城東老母就是不肯見佛，最後還乾脆用手把眼睛遮起來。這是什麼原因呢？因為佛跟這個老太太沒有緣，所以即使成就了無上菩提，有無量的神通、智慧，也沒有辦法度無緣之人。釋迦牟尼佛觀察眾弟子中，羅睺羅與城東老母最有緣，便說：「羅睺羅，你去度化這個老太太。」羅睺羅尊者一去，老太太歡喜得不得了，馬上就受了三皈依、五戒，當下便證得須陀洹果。

　　有一句俗話說：「藥醫不死病，佛度有緣人。」所以，學佛要知道結人緣、結佛緣、結法緣、結歡喜緣，不要結惡緣。修行學佛，就是在利他中完成自利。幫助他人，並不是要求回饋；因為對他人好，就是在幫助自己。所以，佛法是智慧、是慈悲、是結緣，要廣結善緣、廣結佛緣、廣結法緣，有了緣，家庭、事業、功德、道業，一定會左右逢源，有所成就！