凡夫遇到生活中的種種境界，往往隨境生心。就像水被風激起波浪，起伏不定，甚至波濤洶湧，煩惱叢生、患得患失。例如，看到別人講究時髦，自己也跟著追求時髦；別人得到功名，自己也想「一舉成名天下知」……有了十萬想百萬、有了百萬想千萬、有了千萬想億萬，有了億萬，還想要囊括全台灣；有了全台灣，又想併吞全世界；有了全世界，進一步想征服太空……人的欲求永無止境，人生始終是在貪欲的苦海當中。

八風起識浪　定慧復本心

　　修行學佛的目的，就是要禁得起風浪的考驗；進一步還要讓這念心達到像一潭止水、一面鏡子一樣，清明、靜定。宋朝的蘇東坡對文學、佛法都有很深入的研究。他曾作過一首詩：「稽首天中天，毫光照大千；八風吹不動，端坐紫金蓮。」「八風」，是指稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂。

　　「稱」，是稱讚。譬如有人稱讚我們非常發心，出錢又出力，是一位乘願再來的菩薩！我們聽了就心生歡喜，甚至產生我慢、貢高，這樣就是被境界風吹動了。在學的學生，聽到別人稱讚自己是品學兼優的模範生，就感到很高興，乃至於驕傲自大、目空一切，這也是為境界風所動，心中就不平靜。

　　「譏」，是譏諷，說尖酸刻薄的話。譬如我們在用功，旁人說：「你現在修行很不錯哦！我看你快成佛了！」或者我們布施金錢建設道場，有人笑我們：「怎麼這麼迷信？有錢不會自己用，還送去建寺廟啊？」我們一聽，心當中就起煩惱，本來很平靜的心，被境界風一吹，就起千層浪了。

　　「毀」，是毀謗，說無中生有的壞話。我們受到毀謗，心當中就懷疑：「我學佛修善，怎麼沒有得到菩薩的保庇、護法神的護持？反而還被毀謗？」於是就心生煩惱。「譽」，是稱讚。譬如我們持戒、打坐、修禪定、修福德、修慈悲，大家都很讚歎，得了很好的名譽，這個風就把我們吹動了，便心生我慢，認為自己很有修行。

　　「利」，是利益。譬如做生意賺了很多錢，乃至做什麼事情都很順利，心裡便高興得不得了。「衰」，好比做生意失敗，家道中落，心當中就很憂愁。「苦」，像是身體有了病痛，沒有吃的、住的，風吹雨打、天寒地凍，種種苦境現前，就心生怨嘆。「樂」，所謂「春風得意馬蹄疾」，志得意滿，心裡洋洋得意，感到很快樂，但得意就忘形了，再好的境界我們也掌握不住。

　　這八種境界之風，常令凡夫心生動搖，產生許多無謂的煩惱、痛苦。要突破這些煩惱，就要了解這些境界的真相、破除對境界的執著，進一步還要修習禪定。

　　俗話說，「心想事成」、「福至心靈」，心要定，才能心想事成；假使心不定，不斷向外攀緣，隨外境而轉，就屬於眾生境界。這念心要能「睹境不動」，看到外面的境界，無論是順境、逆境，都不被境轉，始終保持清淨、安定，如如不動，沒有貪瞋癡，這樣心就能定下來。

　　有了禪定，這念心就能時時作主，不隨境界而動；有了智慧，就能看清事情的真相，知道進退、取捨。由於定慧具足，處事清楚、明達，不僅學業、事業、道業能夠成就，更能隨順種種因緣行菩薩道，成就菩薩的志業。

不動澄濁流　萬法皆實相

　　這念心本自具足一切智慧、功德；只因妄想、塵勞覆蓋，使得智慧、功德、神通不能現前。只要化除心中的妄想塵勞，本具的清淨心自然現前。

　　佛法講，修行要「如澄濁水」。眾生的心就像一杯渾水，要使它回復清淨，首先要保持不動，不要讓它起波浪，這樣水中的泥沙就會慢慢沉澱下來，水就會變得清澈純淨；但假使又起了波浪，杯底的泥沙還是會被揚起來，這杯水又會變成渾水。

　　所以，這念心要達到完全清淨，除了要不起波浪、沉澱泥沙，更重要的是把泥沙化掉。如《圓覺經》所云：「一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明方成佛道。」「永斷無明」，就是把煩惱習氣斷得乾乾淨淨，一點不留。

　　修行有事、有理。悟了這些道理，還要在事上用功。要經常檢討反省，誦經、打坐、聽經聞法、修六波羅蜜……藉由這些善法來滋養這念心，把好的習慣養成了，這念心就會愈來愈清涼。面對任何境界，都要提起覺性、作主、不打妄想，就能與道相應。