佛法講，諸法緣起。我們這個世界上，所有一切都是因緣和合，無論是世間法、出世法，都是仗因託緣產生出來，善果現前是因緣和合，惡果現前也是因緣和合。既然是眾緣和合所生，就沒有自性；沒有自性就是「無我」，沒有一個自主、獨立的主體，不是實在的東西。

諸法無我　苦樂原空

　　古德有一首詩，也是講這個道理：「有因有緣事易成，有因無緣果不生，不信但看寒江柳，一經春風枝枝新。」春風就是外緣；一棵樹要能夠發芽、開花，必須假藉外面的緣，春天到了，氣候轉好，因緣相遇了，這棵樹就能生長得很好。我們的學業、事業、道業也是如此，必須要因緣和合，才能成就。

　　我們這一生當中，一切苦、樂，都是因緣和合所生。緣，有過去的因緣、有現在的因緣。假使過去種了善因、造了善業，今生感得的就是勝報；假使過去造作的是惡因、惡緣、惡業，今生感得的就是惡報。善報現前就是受樂，惡報現前就要受苦。

　　如果我們這一生得了勝報，得了好的果報，例如學業成就、道業成就、事業成就……在世間來講，有了這些榮譽，得到光榮、稱讚，一定會感到很歡喜、很快樂。這個時候，如果不知道無我的道理，就會對樂境心生貪著；乃至歡喜過頭了，反而樂極生悲。假使明白無我的道理，知道「諸法緣起，緣起性空」，一切都是因緣和合，就絕對不會貪著樂境；進一步，還要懂得把這種勝報、好的果報，回饋、回向給大眾。

　　佛法告訴我們：「功德歸三寶，好事給他人，壞事自己檢討。」為什麼「功德歸三寶」？假使沒有三寶，我們也不知道修行；一切功德的成就，都是沾三寶的光明、沾大眾的慈悲，所以要把功德歸三寶。「好事給他人」，做了一件好事，並不是一個人的成就，假使沒有眾緣和合，事情也做不成功。所以成就了這些功德，不我慢貢高，也不心生歡喜，知道這是自己過去種了善因，今生善業因緣成就了，眾緣和合，才感得這麼一個好的果報；雖然是得到了勝報，可是這個因緣也有緣盡的一天，因緣沒有了，果報也就沒有了，並沒有什麼值得歡喜的。

　　相反地，假使現在遇到的事情都不順利，總是失敗，也不要垂頭喪氣，不要認為佛菩薩不加被，也不要認為同參道友不來幫忙，這是我們過去所造的惡因、惡緣、惡業現前所感的果報；因緣散掉了，果報也沒有了。一切都是因緣和合，明白諸法從緣生、諸法從緣滅的道理，面對外在一切境界，就能夠看得破、放得下。

得失不動　隨緣自在

　　〈達磨二入四行觀〉云：「得失從緣，心無增減。」「得失從緣」，得到了也不高興，失去了也不煩惱；遇到好的事情也不歡喜，遇到壞的事情也不煩惱。得也是如此，失也是如此，隨順現前的因緣，「心無增減」。

　　假使遇到好的事情，得到他人的肯定，就歡喜得不得了，心就有所「增」；遇到不如意的事情，聽到別人在背後講幾句是非話、風涼話，就垂頭喪氣，好像什麼都沒有了、乃至活不下去，這就是「減」，如此不但事情做不好，甚至連道心、菩提心也會退失。

　　以前蘇東坡先生講「八風吹不動」，也是告訴我們「心無增減」。八風，就是八種境界之風──稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂。如果始終執著外境，看別人的臉色，這個心隨著外面的好壞境界生生滅滅，心有增減，就屬於眾生境界。現在要把外面的境界風看破、捨掉，外面的名利、取捨、得失，與我沒有關係，人家說我好，我也不高興；人家說我不好，我也不煩惱。這念心不隨外面的境界所轉，就是「心無增減」。心當中沒有增減，就沒有去來；這念心沒有去來，達到如如不動，就是如來，當下就是出世、就是解脫，就能得到真實的利益。知道一切都是因緣和合，都是假相，外面的境界風一來，自己心中還是正智如如，不隨外面的境界所轉，當下這念心就有定力、有智慧，就與菩提道、涅槃道相應，與平等不二這念心相契合，就能契入實實在在的心境。

　　我們的人生，不外乎一個勝報、一個衰報。衰報就是苦，勝報就是樂。在苦樂當中，能夠把這個心安住下來，就屬於聖位，否則就仍是凡夫。修行，就要在這念因心上用功。苦報現前，我們不憂愁、不煩惱；樂報現前，我們也不歡喜，這念心就是解脫，就能得自在。依著這個道理去修，生活中處處都是佛法。這就是真正的佛法。